大無量壽經甄解卷第十一
別明國土功德中有五：上標寶地總說竟，自下第二，舉土德顯示三：一明光明無量有三：初總嘆，二別辨，三結難。(「佛言我說」已下)初總嘆者： 佛告阿難.無量壽佛威神光明最尊第一.諸佛光明所不能及. 《漢本》云：「佛言：阿彌陀光明最尊第一無比，諸佛光明皆不及也。」《吳本》亦同。 《唐譯》云：「阿難！彼佛光明普照佛剎，無量無數不可思議。」(文) 《會疏》科云：「正明本願成就相中，第一攝法身中明光明壽命願成就云云。」此依淨影「自下別明所成中，初先明佛光相，後顯壽命云云。」正依之，《渧記》亦從此依正分明分科。《嘉祥疏》云：「『無量壽佛威神光明』已下廣明果有二：一光明果，二壽命果，後『又其國土』下明淨土果。」諸家皆正報、依報次第明。 依今家意不然，《真佛土卷》引光壽無量因願成就明真佛土，故知光壽兩願為真佛土之體，此乃經文于依報中間明光壽二願成就故，是以今科以光壽文屬國德，舉主德顯示國德，此意也。 初光明無量中，此文初，總嘆也，無量壽是體，威神光明是相，無為法身即壽也，真實智慧為光明，全體而相，用在其中焉。「威神」之言顯示果上之義，對本願力故言「威神力故」。 問：諸佛所證平等是一，何云「最尊第一」乎？ 有說云：因願別故果德不同，是以《覺經》云云。」(《會疏》)此全用望西。 有破云：「此之二說為他受用報，故未盡『諸佛光明所不能及』文意也。今私謂：『最尊第一』等者，彌陀圓佛光明色心不二，身智相即，是乃即法性法身之方便法身，自他本蹟融即無礙，不可思議佛身故，實非諸佛他受用以下光明之所能及也。始分別二身，則法性法身當他家自受用，故約此邊，則以周遍法界之智(無量光智)證周遍法界之理，(無量壽理)理智冥合，是乃無量壽、無量光彌陀名義也；方便法身乃當他家他受用，故約此邊，則壽命、身光以三世常住壽命、約十方遍照光明，利益三世十方眾生，能使眾生得壽光無量之身，此乃無量光壽彌陀名義也。姑分別二身名義，雖如此，全法性法身即方便法身，全方便法身即法性法身故。光明亦如是，全周遍法界智光即遍照十方身光，色心不二光明故，稱『最尊第一』而已。若不然，則雖曰照恒沙佛剎，而必有限量也。諸佛他受用光照恒沙剎亦有限量，故次下文云：『乃照東方恒沙佛剎，南西北方四維上下亦復如是。』(文)今彌陀光明二受不分光明，故無有限量，其以色光之不可限量盡十方無礙，可知其即周遍法界智光而已。然則今此『最尊第一』等文亦足以證二受不分佛身云云。」(《渧記》) 今評云：以二受不分解「最尊第一」文恐鑿矣，若如義者，對諸佛自受用光明則為非所不能及乎？又對《華嚴》等二受相即圓佛，則最尊第一之義可不成，雖自設問答，而于義未詳也。 師說云：「法性法身諸佛平等，而彌陀別成方便法身，此之二種相即妙法身諸佛之所不共，故曰『最尊第一』也。」(文) 今謂：了惠、峻公所言順經釋意，《覺經》文既以因願各別示最尊義，宗家所謂「以因願來求非無差別」等，是為別意，諸佛果海平等，何諍勝劣，但以別願不共攝化無邊為最尊第一，鸞師之無對光讚亦此意也。然《唐譯》前段略標依正，次明光壽兩成，其光明段亦略。《宋譯》但舉光明攝壽德，例知《論》意其光明亦至略也。今經特具說，故《真土卷》廣引，但略「諸佛有量文」耳，次但引《唐譯》「十二光文」，如《漢》、《吳》經，願後鄰次先明光明，次結世王聞願益，至下卷光壽併為國德，其于光明亦具說之，故《真土卷》具引以助《魏譯》，是故可對考《漢》、《吳》兩譯而知經意也。
二別辨亦二：初比校顯勝，二廣明所嘆。初中亦二：一舉諸佛有量光明： 或有佛光照百佛世界.或千佛世界.取要言之.乃照東方恒沙佛剎.南西北方四維上下亦復如是.或有佛光照于七尺.或照一由旬.二三四五由旬.如是轉倍.乃至照于一佛剎土. 《唐譯》云：「光照東方如恆沙等國土，南西北方四維上下亦復如是，唯除諸佛本願威神所加，悉皆照燭，是諸佛光或有加一尋者，或有加一由旬，乃至億那由他百千由旬光者，或普照佛剎者。」(有云：初至「悉皆照燭」為述今佛光明，「是諸佛」已下舉諸佛應身光，與今經不同。今謂不然，與今經同舉諸佛有量光明。何以言之？《真佛土卷》不引彼文，與今經諸佛有量光同故，其彌陀光明次上云「彼佛光明普照無量無數不可思議」，故知「光照四方文」決定諸佛光明也。) 《吳譯》云：「八方上下無央數諸佛中，有佛頂中(《漢本》作「項中」，下效之)光明照七丈，有佛頂中光明照一里，乃至有佛頂中光明照二百萬佛國，佛言：諸八方上下無央數佛頂中光明所照皆如是也，阿彌陀佛頂中光明所照千萬佛國。所以諸佛光明所照有近遠者何？本其前世宿命求道為菩薩時，所願功德各自有大小，至其然後作佛時，各自得之，是故令光明轉不同等，諸佛威神同等耳，自在意所欲作為不豫計。」(文)《漢本》同之，唯「頂」作「項」耳。(《漢》、《吳》兩本為頂中光明比校諸佛，今經、《唐譯》作總身光比較顯勝。) 《宋譯》云：「復次，阿難！彼佛無量壽，若化圓光，或一由旬、二由旬、三由旬，或百由旬，或千由旬、百千由旬，或俱胝那由他百千由旬，乃至遍滿無量無邊無數佛剎。」(此為彌陀光明，不說諸佛光明。)諸譯雖不同，而比校顯勝是一也。 望西云：「『照百』等者諸師不同。淨影意：從『諸佛光明』下至『剎土』舉諸佛劣，『是故』下顯彌陀勝。(法位同之)義寂意：從『或有』下至『如是』者，明彌陀佛圓光之勝，彌陀現身大小異，故置『或』言也，從『或有』下至『剎土』者，舉于余佛圓光之劣，『是故』下依光立名云云。今用淨影，經文標釋順《覺經》及《大阿》故。」(已下)諸家皆從淨影，用舉劣顯勝科。義寂初文為彌陀圓光不同者未詳，彼為彌陀應身故，然今不可從。 《義記》云：「《真土卷》所引『乃至或有』等文，可知若論化身光則如寂，故于《真》不出等。」(文)此從義寂，為彌陀化身圓光者非也，《真土卷》所略者，非化身故略之，諸佛有量光明故略而已。 《會疏》云：「照百佛剎等報身佛量，照于七尺等應身佛量云云。」《渧記》從此。今謂不然，諸佛有量中有二，初「照百佛世界」等者現起光，亦名神通光，後「照于七尺」已下示常光，俱是應身光明也，何故舉彼應身對此報身耶？解云：此近就人天所知以耳，例如第六天寶滅盡三昧等，理實超踰十方諸佛，其義在「十二光文」明著，思而可解。 初現起光中，「照東方恒沙佛剎」等者，《大品經》云：「從是諸光出大光明，遍照三千大千世界，從三千大千世界，遍照東方如恆沙等諸世界，南西北方四維上下亦復如是。」《大論》七(廿三)云：「復次，是光明佛力故，通至十方，譬如強弓遣箭，隨所向至。問曰：何以先照東方，南西北後？答云：以日出東方為上故，佛隨眾生意，先照東方。復次有一難：若先照南方，當言何以不先照東西北方，若先照西方，北方亦然。問云：光明幾時當滅？答曰：佛用神力，欲住便住，舍神力便滅，佛光如燈，神力如脂，若佛不舍神力，光不滅也。」(文)神通光之相可以見矣。 後「或有照于七尺」等約常光，釋迦應身一丈光明名「常光」，十寸為尺，七尺為尋，今常光一尋，故七尺為初。《大論》八初：「問曰：云何為常光？答云：佛身四邊各一丈光明，菩薩生便有此，是卅二相之一，名為丈光相。問曰：佛何以故常光一丈而不多？答曰：一切諸佛常光無量，常照十方世界，釋迦牟尼佛神通身光無量，乃至但于五濁世，為眾生少德少智，故受一丈光明，若受多光，今眾生薄福鈍根，目不堪見其明等。」(文) 《吳譯》自七丈至二百萬佛國倍增廣說，又依《宋譯》「或照一由旬」等，皆亦為彌陀圓光。今按：彌陀有真化二身，約其化身可準知諸佛，其真報身諸佛光明所不能及，如《魏》、《唐》文。
二顯彌陀無量光有二：初列德號，二歎德用。初德號者： 是故無量壽佛號無量光佛.無邊光佛.無礙光佛.無對光佛.炎王光佛.清淨光佛.歡喜光佛.智慧光佛.不斷光佛.難思光佛.無稱光佛.超日月光佛. 《唐譯》列十五光云：「阿難！以是義故，無量壽佛復有異名，謂無量光、無邊光、無著光、無礙光、光照王、端嚴光、愛光、喜光、可觀光、不思議光、無等光、不可稱量光、映蔽日光、映蔽月光、掩奪日月光。」(《真土卷》所引。) 師說云：「無著光當《魏》不斷光，《魏經》云『讚歎彼佛無著無礙』，《唐譯》云『無礙無斷故』；炎王光、光照王、端嚴光當清淨光，端嚴是清淨義故；愛光、喜光當歡喜光，歡喜愛樂義故；可觀光當智慧光，智慧可觀義故；不可思議光即難思光也；無等光當無對光；不可稱量即無稱光也；映蔽、掩奪三即當超日月光，映蔽、掩奪皆超過義故。」(全同梵響配釋) 《宋譯》說十三光：「今此光明名無量光(一)、無礙光(三)、常照光(九，不斷)、不空光(二，無邊)、利益光、愛樂光(六，清淨)、安穩光(七，歡喜)、解脫光(八，智慧)、無等光(四，無對)、不思議光(十，難思)、過日月光(十二)、奪一切世間光(五，炎王)、無垢清淨光(十一，無稱)。」(文) 《唐》、《宋》雖有此不同，而不過十二光，《漢》、《吳》兩本不別立光號，唯以多句讚嘆耳。 《吳本》云：「佛稱譽阿彌陀佛光明極善，阿彌陀佛光明極善，善中明好，甚快無比，絕殊無極也，阿彌陀佛光明清潔，無瑕穢無缺減也，阿彌陀佛光明殊好，勝于日月之明百千億萬倍，諸佛光明中極明也，光明中之極好也，光明中之極雄傑也，光明中之快善也，諸佛中之王也，光明中之極尊也，光明中之最明無極也。」(《真土卷》所引。)《漢譯》同之，梵本文廣，譯人意樂，互存具略耳。 釋家中，淨影以當相歎德(初三清淨、歡喜、智慧、不斷)、寄對顯勝(無對、炎王、難思、無稱、超日月光)二門釋此十二句。憬興別作一解，如《真佛土卷》引，望西《讚彌陀偈》為本辨諸家同異，可往見。今家《真佛土卷》引鸞師偈意，為十二光正釋，《十二光和讚》專用《讚偈》。《會疏》由此全引《讚偈》，而不舉諸師異解，恐近于祖意乎。 今略釋十二光名義，初無量光者，《法華》曰「諸佛智慧甚深無量」，全此根本智而所顯現故。又可，聚諸佛無量智慧之光明故。 無邊光者，中道一實之光，離有無二邊故。 無礙光者，從佛凡不二之正覺而顯現故，又是色心無礙故。前二橫豎光體，此施德用于橫豎，此之三光是十二願成就光明也。 無對光者，絕對待故，云「諸佛光明所不能及」故，《吳譯》云「光明中之極尊」是也。 炎王光者，最尊第一故稱王，《吳譯》云「諸佛光中之王」是也。此之二光卻彰無邊光，故《真佛土卷》(二十七丁)：「言真佛者，《大經》言『無邊光佛、無礙光佛』，又言『諸佛中之王也，光明中之極尊也。』」(文) 清淨光者，一道清淨之光，故偈云「道光明朗」，自清淨亦使他清淨，故云「罪垢除」也。 歡喜光者，佛心者大慈悲所起之光，故偈云「慈光遐被施安樂」。 智慧光者，破無明惑而開慧眼故，此二卻彰無礙光悲智二德也。 不斷光者，三世常恆之光故，此彰無量光。 難思光者，二乘非所測、唯佛獨明了之光故。 無稱光者，離心緣名字之相故，此之二光顯初三光體德不可思議，唯諸佛所歎。 超日月光者，能照眾生內暗故，超過日月不能照內暗，此總嘆前諸光也。 《真佛土卷》引鸞師本偈，傍引憬興，今按《和讚》云：「無礙光佛光者，清淨歡喜智慧光」等，此且據憬興三善根所起之三光，顯三垢消滅之義，與鸞師意不同故，與前《讚偈》、《和讚》勿混同矣。此之十二互攝互具，謂之不可思議，又總括一切諸佛光明，名不可思議，具如十二光義。諸佛無十二光，故為劣，彌陀有此十二光，為最尊第一，是所以舉劣顯勝，于于此極矣。 望西問：此十二光為是常光，將現起光？ 答：應是常光，以對余佛常光故，第十二願成就故。
二明德用中二：初明人天蒙利，二明三途獲益。(「若在」已下)此初： 其有眾生.遇斯光者.三垢消滅.身意柔軟.歡喜踴躍.善心生焉. 諸家皆依淨影科云：「初轉惡成善益，次脫苦與樂益。」今不用，此光益蒙人天三途為經意，故改云「人天蒙利、三途獲益」也。 望西云：「次嘆光益中亦有二：初明現益，次『壽終』下明當益。初現益中，『其有眾生』等先利人天，次『若在』下利三途也。」此依《禮讚》引此文而合「攝取不舍」之文，顯現當兩益意，科為「現當益」。今謂：「皆蒙解脫文」《吳譯》文云「解脫憂苦」，不可偏屬往生益，故今屬三途獲益之文也。 初人天蒙利中，《吳譯》云：「焰照諸無數天下幽冥之處，皆常大明，所有人民，蜎飛蠕動之類，莫不見阿彌陀佛光明也，見者莫不慈心歡喜者，世間諸有淫泆、瞋怒、愚癡者，見阿彌陀佛光明，莫不作善也。」(文)《唐》、《宋》兩本僅明德益，如《會疏》引。 「其有眾生」者，與下第十八願成就文「諸有眾生」通，雖含凡聖，而約立願本意，則指三毒具足之愚人、展轉五道之凡夫，或在人天，或在三途，次文云「三垢」，此彰三毒具足分齊也。 「遇斯光」者，「遇」字與《論》「遇無空過者」之「遇」同，今家釋言：「遇者，信本願力也。」(《一多證文》)「斯光」者，指前十二光也，遇斯十二光者，即蒙攝取光益，曰「遇斯光」，何以言之者，《禮讚》引此文而合「攝取不舍」之文故。然《會疏》、《貫思》、《義記》約信前光明者非文正意，又違祖釋而已。 「三垢消滅」等者，第三十三願成就。「三垢」者，《漢》、《吳》云「婬泆、怒、癡」，即三毒也。 《要解》云：「天台《淨名疏》為三國垢，謂同居、方便、實報三土垢，如次見思、塵沙、無明為三垢，彼文約佛明三垢消滅，今亦準例，非但三毒。」(文)望西：三毒漸薄名為「滅」，非斷惑。《梵響》亦約機邊煩惱微薄，並未詳。 《略箋》引「光明能除十方眾生無明黑暗」，是三垢消滅之義也。此約佛德冥益，次引「彼土光明文」，未可也。 《渧記》云：「他力信心行者，現為光明之所攝取，此時佛力冥益，消滅見思、塵沙、無明三惑，故云『三垢消滅』也。佛力冥益既如此矣，是以行者機邊亦分得身意柔軟，聞此深法，念此佛慈，歡喜踴躍，隨分善心生焉。如此解者為文正意，此乃先師『已能雖破無明暗』解釋，今以霖師意合之，而設此釋而已。」(已上) 今謂：若論其遠，到彼永拔生死根本，此何足疑！今明斯光偏被極惡凡夫，所言「三垢消滅」者，聞其名號時至，正覺嘉號印現極惡凡夫心想中，垢穢不能穢，楚毒不能毒，故名為「消滅」。 「身意柔軟」者，明信心歡喜之相也。《漢》、《吳》云「莫不慈心歡喜」，慈謂慈愛，即愛樂也。 「善心生焉」者，《漢》、《吳》云「莫不作善」。(文)了惠云：「稱念已後，三毒有微薄分，故三善漸生，心行即增，云『善心生』也。」今謂機策耳。 《會疏》云：「言善心者，若約諸行，定散諸善也；若約本願，則真實信心也。」今文明佛光攝取利益，何關定散諸善也？ 《義記》云：「善心者如來善心，即信心也」者，亦未詳，此由信前光明激發念佛之心，信心生焉，故作此解，未知信後相續也。 《渧記》云：「善心生焉者，法德之所令然，念佛行者隨分有之，故無貪、無嗔、無癡三善根心自然得生，此乃佛光冥益能消三垢之所令然，而于行者機邊亦隨分見乎其端而已。今家《末燈抄》、《御消息》等對信後機之教誡，及蓮師《法語》，並示此旨而已。」(文) 今評云：約信後者可然，用憬興三善根者不然。若用憬興者，「遇斯光」唯局清淨、歡喜、智慧三光，應不通十二光，經文何承前十二光言「遇斯光者」，況彼與鸞師偈異，如上所辨。今謂：善心生又云作善，明信後念念相續之義，此之行者念念不舍即佛之念念不舍，此說「念佛眾生攝取不舍」，其念佛眾生何等眾生？謂廣通九品，而別指下品極惡機，故念佛眾生至下三品而極矣，亦與此中意同矣，其攝取念佛者正在此文，故善心生者念念不舍之相，可見。 二明三途獲益 若在三途勤苦之處.見此光明.皆得休息.無復苦惱.壽終之後.皆蒙解脫. 《吳本》云：「諸在泥犁、禽獸、薛荔、拷掠勤苦之處，見阿彌陀佛光明至，皆休止不復治，死後莫不得解脫憂苦者。」《漢本》同之，《唐》、《宋》略此文。 「三途」者如《音義》，「勤苦」謂勤勞痛苦也。在三途處見此光者，其苦惱可咸得休息，如《觀經》說「地獄猛火化為清涼風」，大哉見光益！ 問：人間猶見光希，三途眾生豈輒得見乎？ 答：古人引《心地觀經》成其義，是本黑谷引彼經，次引此「若在三途文」，而勸追修念佛巨益，不論三途人視與不視。(《和語燈》七之四十三) 望西云：「但待機熟有此益耳，然三途見光，若蒙總願之光益者，只在余緣如道如法；若蒙別願之光益者，必由稱名名義相即，見光益今正在稱名，此以現見為見之義。」 《會疏》云「因緣會遇，則雖在阿鼻獄中聞見了然」者未詳，佛與眾生因緣會遇無過于三緣勝益，何由不見攝取光明也！聞見了然義不成也。 《梵響》云：「見此光明，或有緣現見，或得信被攝，共名見光，三途所見甚希，若有宿善者，得願力強緣時或適得見聞。」此亦似以眼見為文正意。 《渧記》會《覺經》「一切人民皆悉睹見佛光」之文云：「『見』字義多，不但謂眼視，《新婆沙》四十九云：『問：何故名見？答：以四事故名見，一徹視故，二推度故，三堅執故，四深入所緣故。乃至雖邪顛倒，而性是慧。』(文)由之，今所謂『見』者，深入所緣之義，而諸有人民心緣彌陀大悲光益云『見』也耳。今此中『見此光明』者非眼視義，三途眾生心緣念大悲光益而生歸命信心也，與前《覺經》見光之文同矣。雖三途眾生有可眼見機，則佛德令亦得見，雖然，非一切皆然，希之又希者也，其視與不視佛意所作，非行者之所測度也。此機中有一類，或平生、或臨終見佛光，此乃佛智之所令然，宜眼見之機故爾而已，實不可論其由如何也。于人間亦有一類，偶平生感佛光者有之，其如終時見光則不為鮮矣。然此『見此光明文』眼見為傍義，深入所緣為見者可為文正意云云。」 今按：冥顯由機不同，蒙光觸為見光，與前「遇斯光者」同故，讚偈云：「佛光照曜最第一，佛又號光炎王，三途黑暗濛光啟。」其見不見唯佛知之，除佛莫能測，豈其凡知之境耶！ 「無復苦惱」者，由見光力，三途苦惱至壽終止息，非轉苦報故。《吳譯》云：「皆休止不得復治。」有說云「轉重輕受」，或其然乎。 「壽終之後皆蒙解脫」者，望西依淨影科，通上人天三途為當益故，人天及三途壽終後皆得往生云「皆解脫」，今屬「三途獲益」之科。《漢》、《吳》兩本云「死後解脫憂苦故」。《略箋》云：「既其休息苦惱，則雖可得解脫，惡趣之報身尚在，故不言解脫。壽終之後，離三途之報身謂之解脫等。」(文) 解脫有淺深不同，依《漢》、《吳》兩本，轉三途憂苦報身生人天曰「解脫」。又《真佛土卷》引此文，次引《涅槃經》「真解脫文」，由此見之，則不但解脫憂苦，到安養證無上涅槃曰「皆蒙解脫」也。 問：此為出三途順次生彼土耶？為隔生果遂耶？ 解云：佛意多含，不可一概，依《漢》、《吳》兩本，多是果遂義，三途愚蔽，《天台文句》判為不堪受法，尋而知之，然間有戒緩乘急者，見光不思議，何直出三途不往生耶！如《華嚴》地獄天子證佛果、《法華》龍女現身八相成道，他經尚爾，況最尊第一光明，豈無直往益乎！
二廣明所嘆中二，初總標所讚名義具足： 無量壽佛.光明顯赫.照曜十方.諸佛國土.莫不聞焉. 《吳本》云：「阿彌陀光明名聞八方上下，無窮無極，無央數諸佛國，諸天人民莫不聞知，聞知者莫不度脫也。」(文)《漢譯》亦同。 此五句中總明名義具足。「光明顯赫，照曜十方」者，舉無邊、無礙二德，是故《真土卷》「言真佛者，《大經》言無邊光佛、無礙光佛」，正取此文，亦是顯盡十方不可思議光相也。何以知此文名義具足？曰《真土卷》引《吳譯》，云「阿彌陀佛光明名」等，名謂尊號，十方世界普流行，即佛光照曜十方，故名號流十方，聞名即聞光，故《吳譯》云「莫不聞知」，此之光明名號即名義具足，然則光明顯赫、照曜十方即名號十方普流行之相也，《論》主讚嘆門職而由之，云「稱彼如來名(名號)，如彼光明智相(光明)，如彼名義，欲如實修行相應故。」《吳譯》雙明名義，若依今本舉光明智相(光明顯赫等)，此中含如來名，故云「莫不聞焉」。又解：《真佛土卷》引此文訓云「無量壽佛，光明顯赫，照曜十方」，據此轉聲，無量壽佛者，稱彼如來名也，光明顯赫等光明智相，乃與《吳譯》雙明名義同焉。
二明凡聖如實讚歎有二：一諸聖共嘆，二凡夫稱說。初諸聖共嘆者： 不但我今稱其光明.一切諸佛.聲聞.緣覺.諸菩薩眾.咸共嘆譽.亦復如是. 《吳本》曰：「佛言：不獨我稱譽阿彌陀佛光明也，八方上下無央數佛、辟支佛、菩薩、阿羅漢所稱譽皆如是。」《漢譯》亦同之。 一切諸佛三乘共稱說稱歎，如今釋迦佛稱讚無異，釋迦稱歎如諸佛咨嗟之願無異，此乃第十七願如實讚歎也。偈曰「佛光能破無明暗，故佛又號智慧光，一切諸佛三乘眾，咸共嘆譽」者，依此文頌之，此乃光明智慧之相，能破十方眾生無明黑暗，一切諸佛讚歎如光明智相，與名義相應故名「如實修行」，于此立諸佛讚嘆，深思之。
二明凡夫稱說有二：初稱說之相，二明稱說益。初稱說者： 若有眾生.聞其光明.威神功德.日夜稱說.至心不斷. 《吳本》：「佛言：其人民善男子、善女人，聞阿彌陀佛聲，稱譽光明，朝暮稱譽其光明，至心不斷絕。」《漢本》同之。 依《漢》、《吳》兩本云「其人民善男女」，則知「若有眾生」是煩惱具足凡夫人，與願成就「諸有眾生」相通也。 「聞其光明，威神功德」者，此乃與「聞其名號，信心歡喜」同，聞者信也，由前釋迦諸佛三乘眾讚嘆而聞信彼如來光明智相，破十方眾生無明黑暗也，此就義明。光明威神功德者，不可思議光德能破眾生無明之義也。若依《漢》、《吳》兩本，「聞阿彌陀佛聲，稱譽光明」，名義雙明，名義且異，終歸一致，名義具足者如實讚歎，十七、十八兩願不相離，聞信光明神力而稱說者，稱彼名義，故名「如實修行相應」。有名而不具義者第二十願，不如實故，稱名由無明，未滿志願也。 「日夜稱說」者即相續心，如第十七願咨嗟，凡夫咨嗟悟寐無忘，故稱說即是稱名，以如實稱名即是讚嘆故。 「至心不斷」者彰信行不離之義，至心是信心也，至心不斷故稱說又不斷，故云「如是至心，令聲不絕，稱南無阿彌陀佛也。」此乃由聞信光力而信心不斷也。 《會疏》「初三句明知識聞熏，『日夜稱說』等是則生因也」者未詳，生因在聞信處，「日夜稱說」等明信後相續也。
二明稱說益： 隨意所願.得生其國.為諸菩薩.聲聞大眾所共嘆譽.稱其功德.至其然後得佛道時.普為十方諸佛菩薩歎其光明.亦如今也. 《吳譯》云：「在心所願，往生阿彌陀佛國，若其然後作佛者，亦當復為八方上下諸無央數佛、辟支佛、菩薩、阿羅漢所稱譽光明如是也。」《漢本》同之。 《會疏》：「『隨意』等二句正是往益，『為諸』下生後益，『至其然後』下因光成佛益云云。」諸家並同，此約二十九種門，往生外說成佛故。 若依今家意，「隨意所願，(願生彼國)得生其國(即得往生)」二句彰正定聚益，何者？其所願即願生彼國，得生其國即即得往生故。《唯信文意》云：「《大經》曰：『願生彼國，即得往生，住不退轉。』言『願生彼國』者，應願生彼國也，『即得往生』者，獲信即往生，言『即往生』者謂住不退轉，言『住不退轉』者，即定正定聚位也，亦言『成等正覺』謂之『即得往生』也。」故即得往生即是正定聚益也。 「為諸菩薩稱其功德」者，含諸佛稱讚益、至德具足益。《吳譯》云：「為眾所尊敬，智慧勇猛。」凡經文中或云「便同彌勒」，或云「廣大勝解者」，亦云「芬陀利華」等，是皆所稱嘆其功德也。鸞師偈約彼土益，故云「十方諸佛嘆往生稱其功德」，此稱嘆往生功德也。 「至其然後」等明成佛益，當來舍命已後至彼國，證彌陀同一法身故，諸佛菩薩歎其光明，如今日釋迦諸佛歎彌陀光明為「最尊第一」，得彌陀同體證果故，偈云「因光成佛光赫然，諸佛所歎」，(文)言因聞光力往生成佛，光如彌陀光明顯赫，故諸佛所歎也。今家約一法句，經文多含，故不可一概也。
第三結嘆 佛言.我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙.晝夜一劫尚未能盡. 《唐譯》云：「阿難！我今開示彼佛光明，滿足一劫，說不能盡。」(文) 《吳本》云：「佛言：我道阿彌陀佛光明姝好巍巍，稱譽快善，晝夜一劫尚未竟也，我但為若曹小說之耳。」(文)《漢本》同之。 《宋譯》云：「我住一劫，說此光明功德利益，亦不能盡。」(文) 此嘆說文，《唐》說三處，今文約佛德說，下(二左)「阿難，我今略說極樂因緣，若廣說者，窮劫不盡。」(文)此約國德說。又下(十三右)菩薩功德終云：「阿難，我今略說彼極樂界所生菩薩功德，阿難，假令我身住壽百千億那由他劫，以無礙辨，欲具稱揚彼諸菩薩真實功德，不可究盡。」(文)今經此文約佛功德說，又下卷「我但為汝略說之耳，若廣說者，百千萬劫不能究盡。」(文)約菩薩功德嘆，而于國德文雖略省，義則應備，佛德、菩薩德攝為國德，故三種莊嚴不可說也是矣。 今于佛功德中唯就光明威神說，理實通佛所有功德，但為顯方便法身別德，就光明嘆說耳。又上「重誓偈」中，「神力演大光」等三偈同此光明文段。又《漢》、《吳》二本願後無「重誓偈」，直說光明，次說闍世王聞願益，此恐以光明文段代「重誓偈」歟。由此思之，彼「重誓偈」誓光明為本意也。又《唐譯》光明成就文不委者似推前偈文，讀者善思諸。 上來明光明無量畢。
大門第二，明壽命無量有三：一標佛壽長遠： 佛語阿難.無量壽佛壽命長久.不可稱計.汝寧知乎. 次光明無量願成就明壽命無量願成就，《唐譯》初明無量光德，次明聖眾無量，後明佛壽無量，云：「阿難！彼佛壽命無量無邊，不可知其劫數多少。」(文)不說假設事。 《漢本》三(初)明光明豎德，次云：「無量清淨佛國土及諸天終無有壞敗時，所以者何？無量清淨佛壽命極長，國土甚好，故能爾耳。佛言：無量清淨佛尊長劫後無數劫常無央，無般泥洹時也。乃至(明終無般泥洹時，故過度無究無極)佛告阿逸菩薩：若欲知無量清淨佛壽命無極時不也？阿逸菩薩言：願皆欲聞知之。乃至(直說假設之事)佛言：無量清淨佛年壽甚長久浩浩，浩浩照明善，甚深無極無底，誰當能信知其者乎？獨佛自知耳。(此文當今標文)」《吳本》上(三十七左)亦同之。《宋譯》無「壽命無量文」。 「壽命長久不可稱計」者，標佛壽長久，唯佛所知，非因人所知，《漢》、《吳》兩本以可為證也。 「汝寧知乎」激發阿難意，顯非所知。寧者，《苑音》二(六右)：「年形切，《玉篇》：寧，安也。《漢書集注》曰：安焉也，安焉之言皆徵問之辭耳。」「寧知乎」言非可知也。《漢》、《吳》對彌勒云「誰當能知者乎」，今對阿難言之，故知佛壽長久，非等覺已還所知也。 連持色身名「命」，一期相續為「壽」，凡諸經論說三身壽量，應身則因緣為壽，有始有終，長短不同；報身則以智為壽，有始無終，一得永常；法身則以理為壽，無始無終，凝然不變。故《法華》中迦耶始成，雙林示滅者，應也；我本行菩薩道時所成壽命者，報也；又說常在不滅，法身也。今所明者即報壽也，故以智慧為體，光明智慧之相也，願海酬報為彌陀壽也。然他師或為應身，或言有量之無量，只得因緣一隅，而未知彌陀之全，縱令三身四土融妙作說，亦不過通總三身分齊耳。若依一家，淨土中成佛悉是報身，此報則酬大悲願海，謂之酬因之身，永異乎諸經所談。諸佛通總三身皆出無量壽界，豈同于通總三身乎！如《覺經》云：「佛言：無量清淨佛年壽甚長久，浩浩照明善，甚深無極無底，誰當能信知其者乎！獨佛自知耳。」此明報體常住。然次下說彌陀入滅，二大士代之，同乎《觀音授記經》文，云何會之耶？解云：如綽、導二師所會云云。(《真佛士卷》所引) 今謂：《漢本》前文云：「無量清淨佛尊壽劫後無數劫，常無央無般泥洹時也。」又所化眾生展轉作佛，「復住無數劫，無數劫不可計劫，終無有般泥洹時也。」既云主伴俱無般泥洹時，何至下言佛般泥洹，佛語前後相違，何為實乎？由此言之，是非實滅度，示現修短自在之相而已。願中約眷屬說其修短自在，眷屬長壽同佛，佛豈無修短自在乎！修短自在者，示生滅而自在生滅，不妨報體常住，不然則佛語應有相違失，思之！ 《唐譯》云：「彼佛壽命無量無邊。」《大般若》三(二十九)云：「言無量者，量不可得，不可量在過去法中，不可量在未來法中，不可量在現在法中，言無邊者，邊不可得，不可測度彼邊際。」(文)無量是今佛實壽，不可度無始本際，亦不可測徹窮後際，故《宋譯》云「非過現未來」，三世常恆無量壽也，應知。
二假設示不知 假使十方世界無量眾生皆得人身.悉令成就聲聞.緣覺.都共集會.禪思一心.竭其智力.于百千萬劫悉共推筭.計其壽命長遠之數.不能究盡.知其限極. 《唐譯》略假設，《漢本》(三之三)：「佛言明聽，悉令八方上下，諸無央數佛國中，諸天人民蜎飛蠕動之類，皆使得人道，悉令作辟支佛、阿羅漢，共坐禪一心，都令其智慧為一勇猛，共欲計知無量清淨佛壽命，知壽幾千億萬劫歲數，皆無有能計知極無量清淨佛壽者也。」(文)次同設譬說徒眾無數，後說佛實壽唯佛自知，故知徒眾無量攝于佛壽無量中，可知矣。今此文假設校量明非所知，自「汝寧知乎」來假設耳。 「十方世界無量眾生」者，十方世界所有五道有識之類，使其皆悉得人身，其量不可計，此亦假施設耳，豈實乎！又令其悉成就二乘無漏智，此亦假設，是多人多智也。「都共集會」俱會一處也。 「禪思一心」者，憬興云：「有說：梵云『馱演那』，此云『靜慮』，昔云『禪那』，或云『禪』，皆訛略也。雖知昔『禪』即今『靜慮』，未聞『禪』字復有所因，良可悲，故今即禪思者，專思之別言也。」(文) 望西云：「『禪』謂梵語，即寂靜義，『思』謂漢語，即思惟義。(《會疏》依此義，更引「坐禪一心文」)然憬興破有說專思之別言也，有說意者，舊譯『禪』字一向屬誤，興師意者，『禪』者專也，用借音故。今謂：《法華》、《華嚴》中說禪波羅蜜，是存梵語，當知西天或云『馱演那』，或云『禪那』，梵語輕重，例如瑜珈(男聲)、瑜祗(女聲)也。竭，《切韻》云：竭，盡也。」(文) 《義記》評云：「『禪』字一向屬誤，今謂：有說舉梵語略，一何為訛，用借音故。今謂：藉音是假借音，今訓釋而非藉音焉。望西未詳訛略之模樣都暗韻字故，此義皆不穩矣。今『禪字靜也』訓故，漢語亦有，今興依專之義，即對下一字。」(文) 梵響云：「禪者靜也。(《玉篇》、《廣韻》)古對音梵語用有義，漢字禪梵等然，此文直為漢語靜志一心義也，興亦得。」(文)或為梵語，或為漢語，于義無違也。 「竭其智力」者，智計勇猛也，「于百千萬劫」者，時劫廣大，「不能究盡」等者，明無量之無量，謂無量人以無量智慧，一心竭智力，于百千萬劫算計佛壽限極不能知，何以故？二乘有量智，何知佛壽無量乎！此假近寄二乘不知，遠顯唯佛自知耳。此文就二乘不知而示佛壽無量，則于大菩薩所知為壽有量乎！是以他師言為應身壽。今謂不然，淨土經說為凡夫故，近寄凡小所知設譬，此亦非實事，若就假設而認為應身者，前後之文多有其例，如第六天寶滅盡定等，淨土經說似淺而深，豈止此而已哉！今近寄二乘之不知而明之，其不知之深奧不知幾事，何以言之？《漢》、《吳》兩本對彌勒云「誰當能知其者乎？獨唯佛自知耳。」意云：等覺已還無能知其壽命限極者，獨唯佛自知之，豈但二乘不知乎！其言「唯佛自知」者，彰報壽體無量之無量，深思之焉。
三眾壽同佛 聲聞.菩薩.天人之眾.壽命長短亦復如是.非筭數譬喻所能知也. 《唐譯》云：「聲聞、菩薩及諸天人，壽量亦然。」(準次上佛壽無量) 《吳本》(上三十八)：「阿彌陀佛所度脫展轉如是，復住止無數劫，無數劫不可複計劫，終無般泥洹時。」(文)是「眷屬長壽文」，《漢譯》同之。 有云《漢》、《吳》無「眷屬長壽文」者粗也，此例佛壽無量明眷屬壽無量，乃是第十五願成就也，彼土眾生與佛同證，故主伴同一無量壽也，《小經》「及其人民，無量無邊阿僧祗劫，故名阿彌陀」，亦此意也。 問：光壽二德之中壽命同佛，光明何不然乎？ 答：內壽即同，外光分異，主伴之別耳。
第三明聖眾無量有二：初總明眾多，二別明初會。初中亦二：一舉眾多，二歎神德。此初： 又聲聞.菩薩.其數難量.不可稱說. 上舉主德顯國德中有三：初明佛光壽，因佛壽無量明眷屬長壽，今承之明無量壽命聲聞菩薩其數無量，故聖眾無量攝歸佛德，則聖眾無數亦顯國德無邊，安樂土界恢廓曠蕩，不可限極故，廣大無邊際如虛空故，其中聖眾亦數無量。《論注》曰：「十方眾生往生者，若已生，若今生，若當生，雖無量無邊，畢竟常如虛空，廣大無邊際，終無滿時等。」故知聖眾無邊顯國土廣大無邊際也。故國德三中明之。 《唐譯》云：「復次，阿難！彼無量壽如來諸聲聞眾，不可稱量知其邊際。」(次光明明眾無量，而略嘆德文) 《吳本》上(三十八)云：「復令他方面各千須彌山佛國中，諸天人民，蜎飛蠕動之類，皆復使得人道，悉令作辟支佛、阿羅漢，皆令坐禪一心，合其智慧，為一勇猛，共欲數阿彌陀佛國中諸菩薩、阿羅漢，知有幾千億萬人，皆無有能知數者。」《漢本》亦同，此在佛壽中說之。《宋譯》如《會疏》引。 憬興：「聲聞無數願成，《論》眾莊嚴『天人不動眾』等，俊公屬攝法身佛八種中大眾功德。今謂皆不可，此非但明大眾德，眾無量為主，卻顯量功德焉。」
二歎神德： 神智洞達.威神自在.能于掌中持一切世界. 此明神德者，瓦石雖多，何足為多，彼無量眾各具其神德，所以超踰十方也。 上二句總歎其德，「神」謂神通，六通願成；「智」謂智辨，得辨才智願成也。「能于」等二句別明威力，此乃法身大士不可思議解脫德也，如《維摩經》所說。(《會疏》所引) 《要解》云：「『能于掌中』等者，《觀自在念誦法》云：『諦觀無盡香水海，妙蓮上持華藏界』，此意也。觀音已然，余一切菩薩威力自在皆然。《漢》、《吳》兩本別廣說自在力，今本推下聖眾廣嘆之文略說而已。
二別明初會有四：一標，二眾多： 佛告阿難.彼佛初會聲聞眾數不可稱計.菩薩亦然. 《讚偈》曰：「阿彌陀佛初會眾，聲聞菩薩數無量，神通巧妙不能算，是故稽首廣大會。」(文) 應身佛化導有初、中、後會，最初成道法會名「初會」，如釋迦最初轉法度五比丘。今因順他方，舉初會顯後後無盡。 憬興云：「『初會』者，偏舉不盡之辭，顯無數故。」(文)此中舉聲聞眾無盡，菩薩例同之者，亦因順余方耳。 望西云：「『初會』等者，彌陀成道最初說法為初會，例如釋迦初中後善，彌勒三會說法。問：彌勒三會化度微少，結緣三類之儀式也，如《法華義疏》云：『彌勒有三會者，度釋迦余殘三根眾生也。于釋迦佛持五戒人初會得道，受三歸人次會得道，一稱南無佛之人三會得道。復有獨與彌勒結緣，更為說法，不止局于三會。』淨土豈有如此別耶？答：因順穢土且名『初會』，欲顯多故，初會猶爾，況後會耶！故嘉祥云：『初會尚非目蓮等所知，豈況後兩會數可知乎！』」(已上)此因順穢土三會，初會對後會之義也。《義記》從之。 又有說：此乃不同三會之初會，彌陀因位結緣緣熟眾生，當彌陀成道之日而最初生彼土也，或是彌陀同體具德眷屬等也。(《淨土和讚》嘗解意，《渧記》用之。)《會疏》意亦以為最初來會之義。今謂：二義並無害也。
二假設顯多： 如今大目犍連百千萬億無量無數.于阿僧祗那由他劫.乃至滅度.悉共計挍.不能究了多少之數. 《唐譯》云：「假令比丘滿億那由他百千數量，皆如大目犍連神通自在，于晨朝時，周歷大千世界，須臾之頃還至本處。(此示神通自在之相)彼經億那由他百千歲數，欲共計算無量壽佛初會之中諸聲聞眾，盡其神力，乃至滅度，于百分中不知其一，于千分、百千分乃至鄔波尼殺曇分中亦不知其一。」(文)寄神通算顯多相。 「如大目犍連」者神通第一，剎那頃能知無邊數，如《會疏》引《吳》、《宋》兩譯，此知量大。「百千萬億無量無數」比丘，悉令如目連神通自在，此人眾大。「于阿僧祗」等者時量大，如是三大共計校，不能知彼國初會大眾數，即是顯聖眾多相也。
三更開譬說： 譬如大海深廣無量.假使有人.析其一毛.以為百分.以一分毛.沾取一渧.于意云何.其所渧者.于彼大海.何所為多.阿難白佛.彼所渧水比于大海多少之量.非巧歷筭數言辭譬類所能知也. 《唐譯》曰：「阿難！譬如大海，深八萬四千由旬，以目極觀，不知邊際。(深廣無量)，若有丈夫，析一毛端為五十分，以其一分，于大海中霑取一滴，阿難！彼之水滴比于大海，何以為多？阿難白言：假使取千由旬水，猶以為少，況以毛端一分而可方之。」(文) 《宋譯》云：「復次，阿難！譬如大海，深八萬四千由旬，廣闊無邊，假使有人，出身一毛，碎為百俱胝，細如微塵，以一一塵投海出水，水在塵上，形量亦然，如是投盡毛塵，于意云何，毛塵水多？海中水多？阿難白佛言：毛塵出水未及半合，海水無量。」(文)《漢》、《吳》無此段。 淨影云：「『如大海』下借事顯之，佛先立喻反問阿難。」(文)可謂問質阿難。「阿難白佛」下阿難答也，如是校量諸經論其例多矣。《唐譯》前段云：「如目犍連神通，于百分中不知其一，于千分百分，乃至鄔波尼殺曇分中，亦不知其一。」今校量顯其不知者無量，其所知者析一毛百分中一分。 「大海深廣」者，《異譯》「深八萬四千由旬」，以目極觀無邊際。 「假使有人」者，設言之辭也。 「析其一毛為百分」者，所謂迦羅分也。析者，(作「折」非也，折，之列切，音淅，斷之也。正析從木，音昔，分也。又從木，有相似。從木斥。拆，他各切，音托，夜行所擊者，勿混。)《苑音》三(十四)曰：「析，蘇歷切，分也。析字有作扸者，俗也。」《應音》十六(十六)曰：「析，又作斨，同思狄切，《聲類》：析，劈也。《說文》：破木也，亦分也。字從木斤意也。」(文) 「以為百分」者，《新華嚴》十七(《疏抄》四十之四紙)曰：「法慧菩薩言：佛子！此人功德比菩薩初發心功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，如是億分、千億分、百千億分、那由他億分、百那由他億分、千那由他億分、百千那由他億分、數分、歌羅分，算分、喻分，優波尼沙陀分，亦不及一。」(文)《疏》云：「歌羅者，此云豎析，人身上毛為百分中之一分也，或曰十六分中之一分。」 《義記》云：「校量分，(下《苑音》無之)優波尼沙陀，此云近少，謂少許相近比類之分也。」(文)《苑音》二(六左)、《應音》四(十左)同之。《琳音》一(十二)云：「鄔波尼殺曇分，梵語算法數之極也，古人譯為因果不相似力勝也，《大論》釋為微細分析，至極之言也，如析一毛以為百分，又析彼一分為百千萬分，又于所析微細分中如前析之，乃至鄰虛至不可析處，名『鄔波尼殺曇分』。」(文)今此中舉歌羅分顯殺曇分，《唐譯》前段說之，故知梵本具有諸分歟。 「沾取一渧」者，《應音》四(五左)云：「沾又作霑，同致廉切，《廣雅》：沾，漬也。」《琳音》三(十三)云：「霑，輒廉反，《韓詩》：霑霑也。《考聲》：小濕也。《說文》：從雨，沾聲也。《文字集略》作沾，略也。」(文)渧者，《應音》七(十五)云：「案此猶滴字，音丁歷切，通俗文零滴謂之凝渧，音丁計切，渧，水下也。」《琳音》三(十三)云：「滴，丁歷反，《考聲》：水落也。《說文》：水欒注也，從水。啻省聲也，啻字以帝從口，經文略去口，作渧，俗字。(啻音)」 「阿難白佛」下阿難答也。一滴水與大海水，所知者少，不知多數，巧歷算數不及也。 「巧歷算數」者，《琳音》十(十三)云：「歷，力的切。《孔注尚書》云：節氣之度也。大戴禮云：聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以序四時之從逆，故謂之歷治也。」《麟音》二(十一)云：「《堯典》云：歷象日月，敬授人時。《孔注》云：「歷像其分節，敬記天時以授人也。」(文)今「巧歷算數」者，莊子曰：「自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎。」《注》曰：「自千而萬，自萬而兆，直至巧于歷者亦算不盡，而凡常人乎。」(文)巧歷者，一行禪師類見于《唐史》，振且算數從一乃至載，數之極也。自其以往過算數道，故名算數不能知，既過算數，以言辭不可述，以譬喻不可類，故云非所能知也。
四佛自合結 佛語阿難.如目連等.于百千萬億那由他劫.計彼初會聲聞菩薩.所知數者.猶如一渧.其所不知如大海水. 《唐》、《宋》兩譯大同今經，文易解。 上來國德有五，中第二舉主德顯示之三科(光明、壽命、聖眾)竟，自下第三廣列諸莊嚴。
第三列諸莊嚴中有四：一明寶樹，二音聲列妙，三明高堂，四明寶池。初明寶樹亦二：一泛明諸寶樹，二別明道場樹。初泛明諸寶樹中亦三：總標、別列、結嘆。初總標者： 又其國土.七寶諸樹.周滿世界. 初三句總標寶樹，「金樹、銀樹」已下次別列，後「此諸寶樹」下結嘆也。初標、列二科依淨影，望西、《略箋》、梵響亦同之。《會疏》「又其國土」至「乃至七寶轉共合」為總標，「或有金樹」己下為別列，《渧記》從此，亦是一義也。然《貫思義》獨初至「眾寶為葉，華果亦然」為總標者非也。 然淨影已下泛論有三莊嚴：一事莊嚴，色香味等五欲精上，二法莊嚴，純論妙法，所明國土勝中有事莊嚴及法莊嚴，三人莊嚴，勝善眾生居住其中。(下「彼佛國土諸往生者」下明人民殊勝。)然彼土中莊嚴妙事不可具辨。 《渧記》依今家真化之細判未必然，「今謂：淨土莊嚴極妙樂事，真假並說以示其殊勝相，故此段大分為二段：初約事相顯土德，從今此文至『是故其國名曰安樂』是也，此乃真假合說示土德，故今寶樹莊嚴亦通真化也，若約真土，則真土一分之相而已；後就性德示土相，『阿難，彼佛國土諸往生者』已下到上卷終之文是也，此乃專說真土莊嚴也耳。如此得大段意而後消釋文相，則庶幾不差乎。」(文)事相、性德分為二段者難思矣。 今總標言「其國土七寶諸樹周滿世界」者，承上「其佛國土自然合成為地」之文來，七寶諸樹周滿自然七寶合成之世界故。 《唐譯》上(廿一)云：「阿難！彼如來國多諸寶樹。」(文)《漢》二(初丁)、《吳》上(廿二已下)：「阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢，講堂精舍、所居處舍宅中、內外浴池上，皆有七寶樹」(文)與今經不同。《宋譯》中(七左)聖眾無量次說寶樹。
二別列中有二：一列純寶樹，二列雜寶樹。初純寶樹者： 金樹.銀樹.瑠璃樹.玻瓈樹.珊瑚樹.碼瑙樹.硨磲樹. 《唐譯》云：「或純黃金、白銀、琉璃、頗梨、赤珠、碼瑙、玉樹，唯一寶成，不雜余寶。」(文)純雜二科準此文。根、莖、枝、葉、華、果純唯一寶所成，不雜余寶，曰純寶樹也。 《漢》、《吳》兩本云：「中有純金樹，中有純銀樹，中有純水精樹，中有純瑠璃樹，中有純白玉樹，中有純珊瑚樹，中有純琥珀樹，中有純硨磲樹，種種各自異行。」(文)此亦列純寶樹也。 「金樹」等者，上「寶地文」除玻瓈加琥珀為七寶，今文除琥珀加玻瓈為七寶，又《小經》有赤珠無珊瑚，又此文中標文說玻璃而略水精，下文或併舉，後則出水精而略玻瓈。 梵響云：「今經以玻瓈、水精為一物，故標列互舉耳。《漢》、《吳》兩本標七寶而列金、銀、水精、瑠璃、珊瑚、琥珀、硨磲、碼瑙八寶。《唐譯》以黃金、白銀、瑠璃、玻瓈、赤珠(今經珊瑚)、碼瑙、玉樹(硨磲)為七寶樹，與今經同矣。《宋譯》金、銀、瑠璃、頗梨、真珠、硨磲、碼瑙為七寶樹，是亦不出珊瑚而列真珠。如是經說不一準者，蓋因順此界寶故。」 金、銀、瑠璃、珊瑚、琥珀、硨磲、碼瑙如上釋。玻瓈，《應音》二(初)曰：「頗梨，西國寶名也，梵言『塞頗胝迦』，亦言『頗胝』，此云『水玉』，或云『白珠』。《大論》云：『此寶出山石窟中，過千年冰化為玻梨珠，此或有也。』按：西域暑熱無冰，仍多饒此寶，非冰所化也，但石之類耳。」(文)《苑音》十(十右)：「頗梨色，正云『窣堵致迦』，其狀少似此方水精，然有赤有白者也。」(文)《琳音》四(八右)曰：「頗胝迦，梵語寶名也，正梵音云『颯破置迦』，古譯云是水精，此說非也，雖類水精，乃有紫白紅碧四色差別，瑩淨通明，寶中最上，紅碧最珍，紫白其次，如好光明砂，淨無瑕點，云千年冰化作者謬說也。」(文)頗梨與水精別種可以知矣。
二列雜寶樹中，初列二三合成，次列七寶合成。初： 或有二寶三寶乃至七寶轉共合成.或有金樹銀葉華果.或有銀樹金葉華果.或瑠璃樹玻瓈為葉.華果亦然.或水精樹 瑠璃為葉.華果亦然.或珊瑚樹碼瑙為葉.華果亦然.或碼瑙樹瑠璃為葉.華果亦然.(已上二寶合成)或硨磲樹.眾寶為葉.華果亦然.(三寶等合成) 初二句總標雜寶，「或有」下明二寶合成，「或硨磲樹」下次明三寶等合成。初二寶合成者，前所列純七寶樹為體，而葉華果互以余一寶相雜二寶合成。 《唐譯》云：「阿難！彼金為樹者，以金為根莖，白銀為葉及以華果，白銀之樹，銀為根莖，黃金為華葉果，碼瑙之樹，碼瑙為根莖，美玉(硨磲)為華葉果，硨磲樹者，美玉為根莖，七寶為葉及諸華果。」(文)此略瑠璃樹、玻瓈樹、赤珠樹，而于金、銀、碼瑙、美玉上說之，使準知余也。 《漢》、《吳》云：「中復有兩寶共作一樹者，銀樹，銀根金莖銀枝金葉銀華金實；金樹者，金根銀莖金枝銀葉金華銀實，是兩寶樹轉共相成，各自異行。」(文)此于金樹、銀樹明兩寶共成，余寶樹使準知之。 水精者，《琳音》四(十三)曰：「雞都寶，梵語寶名也，此即『水精』異名，其寶色白，小如鵝卵許大也。」又二十八(十五)云：「迦遮末尼，舊云迦柘，(之夜反)此云『水精珠』也。」(文) 「或硨磲樹，眾寶為葉，華果亦然」者，次明三寶乃至六寶合成。《漢》、《吳》兩本具說「中復有三寶共作一樹，中復有四寶共作一樹者，中復有五寶共作一樹者，中復有六寶共作一樹者」等，今略，于硨磲樹示余眾寶合成之。 望西云：「問：準上應云珊瑚為葉，何云眾寶？答：上二寶樹，下七寶樹，今為欲顯三寶乃至六寶樹，故總云『眾寶』，二寶乃至七寶諸樹各有七七四十九本，今舉少分得意，應知。」(文)《會疏》從之。 有云：「至六寶者局，此經既說八寶，從三至八寶總云『眾寶』。」(《渧記》)今不然，其七寶合成下明之，于于此何云八寶合成乎？故《唐譯》云：「美玉樹者，玉為根莖，七寶為葉及諸華果。」(文)此乃顯根、莖、葉、華、果合樹而六寶合成，可準解。
次列七寶合成 或有寶樹.紫金為本.白銀為莖. 瑠璃為枝.水精為條.珊瑚為葉.碼瑙為華.硨磲為實.乃至珊瑚為華.碼瑙為實. 「紫金」者，《苑音》一(九左)云：「閻浮檀金，具正云『染部捺陀』，此是西域河名，其河近閻浮捺陀樹，其金出彼河中，此則河因樹以立稱，金由河得名，或曰閻浮果汁點物成金，因流入河，染石成此閻浮檀金，其色赤黃，兼帶紫焰氣也。」(文) 根、莖、枝、條、葉、華、果七重以七寶互成而為七七四十九重，條謂小枝也，以水精換玻瓈為七寶。《唐譯》文大同，不引，但以赤珠換于珊瑚，以美玉換于硨磲而已。《漢》、《吳》亦廣說七寶共作一樹者。 《定善義》(十二)云：「今言七重者，或有一樹，黃金為根，紫金為莖，白銀為枝，碼瑙為條，珊瑚為葉，白玉為華，真珠為果，如是七重，互為根莖乃至華果等，七七四十九重也。或有一寶為一樹者，或二三四乃至百千萬億不可說寶為一樹者，此義《彌陀經義》中已廣論竟。」(文)又云：「諸寶林樹皆從彌陀無漏心流出，由佛心是無漏，故其樹亦是無漏也。(明樹體)言量者，一一樹高三十二萬里，亦無老死者，(無枯)亦無小生者，亦無初生漸長者，起即同時，頓起量數等齊，何意然者？彼界位是無漏無生之界，豈有生死漸長之義也。」(文)
三結嘆三，初嘆樹列不亂： 此諸寶樹.行行相值.莖莖相望.枝枝相準.葉葉相向.華華相順.實實相當. 「行行相值」者，行謂列也，《定善義》云：「言行者，彼國林樹雖多，行行整直而無雜亂。」(文) 「莖莖相望」者，金莖、銀莖相望而互相映，瑠璃等亦然。 「枝枝相準」者，《說文》：準，平也。《廣韻》：均也。彼此枝枝均等，無長短高下也。 「葉葉相向」不背，「華華相順」而不翻，「實實相當」不差其處也。
二嘆光耀無比： 榮色光耀.不可勝視. 「榮色」者，《應音》九(七右)曰：「榮，猶光華也。」《琳音》八十四(三右)曰：「榮，盛也。」彼寶國無四時遷移，故所有寶樹亦無變衰，湛然常有榮色也。諸樹光耀無比類，故云「光耀不可視」。 《唐譯》不說樹列不亂及樹音，更說光网，云：「是諸寶樹，光輝赫奕，世無能比，以七寶羅網而覆其上，其網柔軟，如兜羅綿。」(文)《漢》、《吳》兩本有樹列文，大同今經，《宋譯》無之。
三歎樹音微妙： 清風時發.出五音聲.微妙宮商.自然相和. 《唐譯》無此段，《漢》、《吳》兩本併廣明寶樹音樂，同于今經樂音殊妙之說，而無別說道樹音聲之文。 「清風」者，無漏清淨風也。興云：「清風者，即《別本》云『非天之風，亦非人之風也』。」 「時發」者，風應時發，吹諸寶樹也。《讚偈》曰：「清風時時吹寶樹，出五音聲宮商和，微妙雅曲自然成，故我頂禮清淨薰」，無漏清淨願心之所薰發，故云「時發」也。 「出五音聲」者，一云：「宮、商、角、徵、羽為五音，文云『微妙宮商』故，舉初二顯後三也。」影、寂、興同作此解。法位一義云：「『出五音聲』者，一諦了，二易解，三不散，四無厭，五悅可也。」此亦依《大論》四(廿四)。興師破云：「無聖說者過矣，然今文宮等五音為正也。」宮等五音如望西、《略箋》、《音義》等。 上來泛明諸樹竟。 《渧記》云：「此乃通真化莊嚴，若就化土而解，則偏為他受用土相；若約真土而釋，則自他不分妙土莊嚴一分，隨順凡情說而之而已。是以今家《和讚》以為妙土廣大中之莊嚴而述焉，蓋此意也。然《義記》云：『今此段與《觀經》同所說，則是他受，若寄說顯真，則是自受，七寶八德皆寄化說。』(文)籲！局謂自受者，何謂乎！」(已上)
第二，別明道場樹有五：一體量具足，二眾寶莊嚴，三妙聲流布，四利益廣大，五結德歸願力。初體量者： 又無量壽佛.其道場樹高四百萬里.其本周圍五十由旬.枝葉四布二十萬里.一切眾寶自然合成. 諸譯中《漢》、《吳》二經攝之諸寶樹，不別說道場樹，《魏譯》寶樹之外別說道場樹，《唐》、《宋》從之。于中，《宋譯》移之下卷講堂云集之處說之，此乃以道場樹換于七寶講堂者，道樹、講堂固不相離故，譯人意亦不一準。然自下文幽微多含，或為真土，或為化土。其為化土者，如《化土卷》引今文以證化土，故是類同應身，少功德者所見故，如《和讚》亦為方便化身淨土，此亦與《本偈》相違，又所由來難知。若約真土者，如《讚彌陀偈》，是因順余方故，即是彰無數量。如是于一文作兩說者，何耶？良以此道場樹是從化入真之處，故真化相望不宜相妨，宜思準之。 又《會疏》(六(四十九))：「仰惟道場樹者，正覺果滿之標幟也，名號者，即是本願成就之實體也，故願以聞名為得忍因，成就以見樹明其相，彼聞名即道場樹妙聲，此見樹即阿彌陀之果德也。」 今謂：若就大悲正覺共于眾生之邊莫明著于蓮華，故經文多說蓮華，《漢》、《吳》兩本不說道樹而說蓮華，天親《偈》云「如來淨華眾」等。然今別明道樹者，且因順余方，以點示正覺成就之相菩提具足。《十住論》三(三紙)以十德嘆佛德，中有菩提樹具足德，原是顯二十八願成就，從化入真之處故，此亦經中要義，若夫不別出者，佛意或壅塞焉。故譯家勉以存之，不亦宜哉！ 「高四百萬里，其本周圍五十由旬，枝葉四布二十萬里」，是樹量也。《唐譯》：「高十六億由旬，枝葉垂布八億由旬，樹本隆起高五千由旬，周圓亦然。」(文)《宋譯》下(三左)：「高一千由旬，四布枝葉八百由旬，根入土際五百由旬。」(文) 憬興云：「經云『又無量壽佛』至『隨應而現』者，述云第二辨道場樹有三，此初，道樹體相也，一里三百步，故四百萬里即十二萬由旬，應前菩薩少功德見道場願而成也。有說：隨彼佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬，以佛神力故，縱小道樹不相妨礙，若然，所余宮殿不應各稱其形大小，故今彼經佛量既他受用受，故此道場即化土，故不相違也。二十萬里者六千由旬，應不稱其本量，故又有本云二百萬里，蓋是正也。」(文) 《渧記》云：「一由旬乃四十里，則高四百萬里即十萬由旬，何者？四十浬即一由旬，四百里即十由旬，四千里即百由旬，四萬里即千由旬，四十萬里即萬由旬，四百萬里即十萬由旬也，周圍五十由旬，十倍成五百由旬，百倍成五千由旬，千倍成五萬由旬，二千倍成十萬由旬，故高圍不相應而已。垂布二十萬里亦是才五千由旬故，高十萬由旬二十分之一，則似不相應。(五十由旬十倍成五萬由旬，廿倍成十萬由旬故)《如來會》『高十六億由旬，周圍五千由旬』，則五千由旬三百二十倍而成十六億由旬，何者？五千由旬十倍成五萬由旬，百倍成五億由旬，三百倍成十五億由旬，更五千由旬二十倍成一億由旬，故都合成十六億由旬也。世間樹中，周圍一丈而高三百二十丈者未曾有也。由是觀之，《如來會》亦高圍不應歟，雖然，淨土莊嚴不可以凡情而測度，一任經說而可仰信而已。《唐》、《宋》兩本明樹高及垂布之量者並倍增倍減，不異世間樹也。」(已上) 今謂：此經高圍量及高垂量不相應，固化相機見不同，不足怪焉，卻見經深旨矣。又他師會釋《觀經》佛身量與道場樹量不應，其所言未順經意，此經明乃至少功德者所見，而機見不同，他師釋未知此義，況復經說相本不同，何加強會乎！ 「一切眾寶自然合成」明樹體，從本願因緣成就，故云「自然合成」也。
二眾寶莊嚴： 以月光摩尼.持海輪寶.眾寶之王.而莊嚴之.周匝條間.垂寶瓔珞.百千萬色.種種異變.無量光焰.照耀無極.珍妙寶網.羅覆其上.一切莊嚴.隨應而現. 「摩尼」珠寶通名，「月光」即寶別名，《千手陀羅尼經》月精摩尼是也，「持海輪寶」未知所出，《會疏》、《梵響》並引《華嚴》〈性起品〉文，或是乎。《唐譯》出多寶名，今本但舉此二寶，譯者從簡耳。 「眾寶之王」四字廣攝一切寶，良以無數劫修無邊德行而所感成故，致使希有珍異勝摩尼而莊嚴之。 「周匝條間」等者，條間瓔珞色云「種種異變」，眾寶光焰云「照曜無極」，寶網羅列覆蓋于道樹之上云「隨應而現」，此文通真化，顯道樹實義，故說相然耳。何以得知者？《化土卷》引之，從初至「而莊嚴之」文，越隔于「周匝條間」等文，而引「見此樹者得三法忍」等文，由此思之，「周匝條間」已下文真化相雜而難偏屬，故略此文云「乃至」。今依此指南，此中含真假，此乃顯願文乃至少功德者知見道場樹成就之相，「乃至」言含多功德者知見，此中亦通多功德者知見，就少功德者知見且說四百萬里等，然約多功德者知見，則即量見無量，其所莊嚴亦一一周遍法界，微妙難思，故說「種種異變」，云「照曜無極」，亦云「隨應而現」也。諸家未知此義，或以「隨應而現」之句偏為化身土證者，(《貫思義》)何耶！可貫思于祖訓也。
三明妙聲流布： 微風徐動.吹諸枝葉.演出無量妙法音聲.其聲流布.遍諸佛國. 《唐譯》云：「微風吹動，出種種聲，令千世界諸眾生等，隨樂差別，(嘆其具德，非明其益)于甚深法，證無生忍。」 《宋譯》云：「復次。阿難！每于辰時，香風自起，吹此寶樹，樹相敲觸出微妙聲，其聲普聞無量世界。」(文) 「微風」者，《通讚》云細風也，非猝暴風也。云棲云：「風曰微者風之美也。」「徐」者，《說文》：安行也，《增韻》：又緩也。 「演出無量妙法音聲」者，全無量而為一妙法，故云「無量妙法」。 「流布遍諸佛國」者，周遍法界超數限之義。《唐譯》云「千世界」，且舉大數耳，非限量也。又云「令諸眾生等隨樂差別」者，釋迦一代大小頓漸即是彌陀道場樹說法也，全一乘法而無量妙法，故云「差別」也。今此妙法音流布遍諸佛國者，即正覺大音響流十方，道樹妙法音即名號，十方佛土中唯有一乘法也。
四明利益廣大亦二：一約諸佛國，二約自國。(「阿難若彼」已下)初約諸佛國中亦二：初明耳聞益，後明六根益。此初也： 其聞音者.得深法忍.住不退轉.至成佛道.耳根清徹.不遭苦患. 師說曰：明益相中，初約諸佛國明，次「阿難」已下正約自國明。初約他國中，此文初明耳聞益，「目睹」以下通顯六根益，《宋譯》之文約此土故。(《會疏》引)或可，一就明見聞益有二：初文約他方，後「目睹」已下約自國明。二「阿難」已下明得忍差別不同。前解俊公意，後義淨影意。 今按：前解親文，初耳聞益、次為六根益者順鸞師偈，(初偈云「普流十方諸佛剎，聞斯言得深法忍」，次偈云「六情遇者得法忍」。)後「阿難」己下約自國者依《化土卷》引意，彼引「阿難」已下證化土者，明次第證入之益故，經文固他方自國差別，故改端云「阿難」等，文承接可謂順經文，是故今用前解也。 今釋：「其聞音」者，于十方諸佛國，聞其樹音者皆得益也。約文，道樹所出法音也，約義，聞其名號，何以知之？上願文云「諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍，諸深總持者」等，(三十四願)願聞名得忍即聞樹音得忍，樹音即名號也，願文無生法忍即深法忍也，下經「若聞深法」者即聞名號也，即于清淨無生名號深法忍可決定，故云「得深法忍」。 「住不退轉」者，謂入必定聚故，深忍不退俱是名號功德，然隨德別名忍可決定故，不退菩提故。 「至成佛道」者，約金剛心行者，則畢命為期至滅度故。 「耳根清徹」者，先耳根者約娑婆化儀，此界耳根利故。「清」謂清淨，離雜染穢故，「徹」謂悟入，以佛心入無生忍故。 「不遭苦患」者，在生死苦患中，而不為生死苦患所惱，故云「不遭」等。
二通舉六根益 目睹其色.耳聞其音.鼻知其香.舌嘗其味.身觸其光.心以法緣.一切皆得甚深法忍.住不退轉.至成佛道.六根清徹.無諸惱患. 上別舉耳聞益者，雖非但耳聞益，且約娑婆化儀，諸佛國土豈耳聞益乎！故次通明六根益，此顯道樹利益難思議，是非凡智所測。《莊嚴經》云「于六根無惱患」，猶是一往言其可言耳，至其難德，則非言口之所及也。《大品經》「以佛神力故，盲者得視，聾者得聽，瘂者能言。」 《大論》第八(十七右)：「問曰：以何因緣故聾？答曰：聾者是先世因緣，師父教訓不受不行而反瞋恚，以是罪故聾。乃至問曰：啞者不能言，以何等罪故啞？答云：先世截他舌，或塞其口，或與惡藥，令不得語，或聞師教、父母教敕，斷其語，非其教，或作惡邪人，不信罪福，破正語，受地獄罪，出生于世為人，瘂不能言，如是種種因緣故啞。」(文) 此經第一惡中云「聾盲瘖瘂愚癡弊惡」等，至經末乃言「其有得聞彼佛名號」等，「其」者指物之辭，指五惡人及十四佛國菩薩，而五惡中，聾盲瘖啞既有得聞彼佛名號，由此思之，娑婆界里何無六根益耶？現見世間聾啞之類亦有領受深法者，即是道樹妙聲德薰之所致，此亦非凡智所測焉。當知善見藥王尚有見聞覺知益，(《華嚴》)況復神力本願之所成乎！然則六根益正廣通無垢剎，傍通娑婆界，而可得道場難思益，故曰「一切皆得」等，畢命為期，六根清徹，不為一切惱患所惱害，故曰「至成佛道」等也。偈曰：「樹香樹色樹音聲，樹觸樹味及樹法，六情遇者得法忍」等。(文)
二正約自國益 阿難.若彼國人天見此樹者.得三法忍.一者音響忍.二者柔順忍.三者無生法忍. 前約遍諸佛國多是功德者，故云「甚深法忍」，故《化土卷》略之，今約自國云「彼國人天」，此約化土，故明次第證入益，故云「一者、二者、三者」，此是少功德者，故他方而不得，其于自國不得頓入，次第漸入，若配經末文，則六十七億不退諸菩薩即上所謂得深法忍住不退轉人，其小行諸菩薩及少功德者即今次第證入之人是也。若依鸞師，約廿九種門，亦不妨次第證入，從果向因故，其義如本偈中。 今據《本書》中略之引意，解為化土益，從因向果，故說一者、二者、三者得忍也，道樹得益通真化，夫可見。然《渧記》見道場樹益偏為化土益，未通真土，卻破《會疏》以為不辨菽麥者不允，未窺祖釋中略之深旨，局化土益者。鸞師偈約真土，及《化土卷》中略所引，云何通釋乎？其不辨菽麥之過卻歸《記》者，何不思之甚哉！ 「得三法忍」者，《唐譯》云：「復由見彼菩提樹故，獲三種忍，何等為三？一者隨聲忍，二者隨順忍，三者無生法忍。」(文)《宋譯》略之。 淨影云：「下明忍差別不同，彼國人天得三忍總以標舉。慧心安法名之為『忍』，忍隨淺深差別為三，次列三名。尋聲悟解，知聲知響名『音響忍』，三地已還；舍詮趣實名『柔順忍』，四五六地；證實離相名『無生忍』，七地已上。」(興破云：「初地已上皆已證實，應無尋聲趣實異故。」) 憬興云：「有說：初在十信，尋聲悟解故，次在三賢，伏業惑故，後證實絕相，故云『無生忍』。此亦非也，未入十信，若生彼土，不得法忍，違本願故。今即尋樹音聲，從風而有，有而非實，故得音響忍。柔者，無乖角義，順者，不違空義，悟境無性，不違于有而順空，故云『柔順忍』。觀于諸法生，絕四句，故云『無生忍』。」(法住大同之。望西云：「興不判在何位，若准上釋，應是三賢，委如前引。) 又義寂「忍」依《華嚴》〈十忍品〉，第一(隨順音聲忍)、第二(順忍)、第三(無生法忍)位依《仁王》五忍，音響第二信忍，在初二三地，又攝地前伏忍；柔順忍第三忍，在四五六地；無生忍即是第四，在七八九地，又第十地中寂滅忍。具如了惠引。 《渧記》云：「上來諸解中，義寂依〈十忍品〉之義恐符順今文，其依《仁王》為地上三忍者，未必然。音響、順忍位在地前，唯無生位在地上，故不可配《仁王》五忍也。願文《梵響記》以為《華嚴》十忍中之初三忍，而依《大論》釋云：『又音響忍(緣教無生忍)，聞諸法實相，信受猶在散心。若得禪定，即時得柔順忍，(緣觀無生忍)未斷法愛故。或生著心，是若常修習，此柔順忍增長故，斷法愛得無生忍。(證理無生忍)此依大論，經橫豎無礙明，《論》以次第明。』(文)此解可以依用矣。」(已上) 今解：約二十九種門，從果向因，故不有三忍相，雖曰三忍，唯是一忍，故不妨一忍有三相。若約化土，則如諸師解釋，或在地前，或在地上，依《般舟讚》意，第一、第二在地前，第三忍在地上也。 《要解》云：「問：願有見道場樹願，有得三法忍願，今何合為一？答：非願成就文，唯以見樹為得忍緣也。四十八願互相助具四十八德，雖各具，而于中有本末親疏，有親真土者，有親化土者，本末可知。得三法忍願成就文在下卷，明文曰：『其鈍根者成就二忍，其利根者得無生忍。』」(文)意謂：此文顯見道場樹願成就，其說三法忍者，顯其道樹益耳，得三法忍願成就文在于下，其釋太有旨焉。 《渧記》云：「下卷『其鈍根者』等文非必為得三法忍願成就，何者？願文既曰『即得』，乃知聞名剎那同時得三忍也，然下卷文乃彼土所得，而隨根利鈍三忍有異故。私按：今此『見樹得忍文』乃是第二十八見道場樹願成就，而下卷文亦二十八願成就也，何者？願文所謂『國中菩薩乃至少功德者』，化土菩薩未得初地無生忍者名小行菩薩，『乃至』言含之，未得二忍(音響、柔順)名少功德者，然其小行菩薩乃利根人，故見道樹得初地無生忍，少功德鈍根人見樹成就二忍，故說『其鈍根者成就二忍』等，應是亦見樹之益也。乃至今此『見樹得忍文』亦與下卷文相映成義，謂彼國人天者，地前小行及少功德菩薩也，見樹者得三法忍等者，小行菩薩見樹得初地無生忍，少功德菩薩見樹得二忍云云。」 今謂：「下卷文非得三法忍願成就」等甚非也，彼局「即得」之言，執同時三忍故云爾，他所不許，只自己陋見而已，如上所辨。又私解中，小行菩薩與少功德分利鈍，小行菩薩含「乃至」言者，鑿解之甚而已。
五結德歸願力 此皆無量壽佛威神力故.本願力故.滿足願故.明了願故.堅固願故.究竟願故. 《唐譯》云：「此皆無量壽佛本願威神力所加，乃往修靜慮，無比喻故，(往昔所修大定所成故)無缺減故，(智定相應，無所缺少)善修習故，(滿足五劫思惟修習)善攝受故，(諸佛土中嚴淨之事悉攝受)善成就故。(悲智雙現，前二利皆究竟故)」此就定行明之。 《宋譯》云：「如是佛剎華果木與諸眾生而作佛事，皆是彼佛過去大願之所攝受。」(文) 淨影科云「下明眾生得忍所由」。憬興：「『威神力故』句屬上，明神力得忍，次『本願力故』下明願力獲利，合二明智力得忍故。」此亦為得忍所由也。望西、《略箋》、《梵響》、《要解》並依淨影以為得忍由。《會疏》獨不局為得忍由，總為感成道樹之由，科云「結歸願力」。貫思從之。《會疏》云：「此文親結道樹及得忍所因，通結上下所說依正身土攝化利生大歸，故云『此皆』等。」(文) 今按：《如來會》明所由者二處：一約道樹，即此文也，一下卷(九右)于供佛處明之，由此通前後諸莊嚴事尤顯然也。 淨影云：「『威神力故』者，由彼如來現在威力，故獲三忍。『本願』等者，由其過去本願之力，故獲三忍，本願是總，余四是別。『滿足願』者，願心圓備；『明了願』者，求心顯著；『堅固願』者，緣不能壞；『究竟願』者，終成不退。以此願故，生彼國者悉得三忍。」(文) 憬興云：「本願者，即往誓願之力也。(對現在神力云往昔本願力，此依淨影。)他方菩薩得名，況復自土。(為總句故有此文，此為第四十八願意)願無缺故滿足，求之不虛故明了，緣不能壞故堅固，願必遂果故究竟等。」(《行卷》引之)法位、玄一、義寂等雖有少異，而大率不出影、興二師之釋。如望西五(三十七)出之。 鸞師本偈為樹德所由，故云「此樹威德所由來，皆是如來五種力，神力本願及滿足，明了堅固究竟願，慈悲方便不可稱，歸命稽首真無量。」(文)此意六力要攝，不過因果二力，開本願因力為四力，故云五種力，《論注》云：「依本法藏菩薩四十八願，今日阿彌陀如來自在神力」等，亦同之。 問：此六句《行卷》(二十七)因引興釋而舉此經文，此似約真土，又《化土卷》全引六句，屬前次第證入文，此約化土，為是真土耶？為是化土耶？答：有說：「此通真化二土，約少功德者往生則化土，約多功德者往生則真土也。」此義不然，今此中約佛德，何得約往生而釋乎！有說云：「《行卷》引興此釋，雖隨宜引，亦不無義，道樹屬化，得忍即真也。」(《梵響》)此義末詳，得忍若必真者，《觀經》上品得無生忍亦應是真，彼既不然，此何然也！《行卷》雖引本願力已下釋，而不引得忍，思之。(《渧記》破的中) 今私按：《行卷》非以此經證真土，取興本願力之釋，轉用以易往之義，何者？興釋云：「本願者，即往誓願之力。」往者，往昔本願對今日神力故，然《行卷》轉為往生之義，點云「即往誓願力」，此乃成誓願之力，故易往生也。又《化土卷》引此文者，彰此慈悲方便力使化土者從化入真之義，故引及此文也。由此言之，本願力者，或為四十八願，(《會疏》、《渧記》或舉總顯別，別者，興師指第四十八願，(了惠)或指道場樹願與得三法忍願。(《略箋》、《要解》)今謂：「其佛本願力文」豈指余願，但是第十八願，今文可准知。又淨影、憬興等諸師皆釋此六句多就佛自德解之，今不然，由因願果力，使從假入真，故就利他解之，謂「威神力」者，指正覺阿彌陀自在神力也；「本願力」者，法藏菩薩大願業力，此總，余四是別，本願者即第十八願，六八願中心故，余願為入此願故，余四句釋此本願力也。「滿足願」者，令少功德者終得滿足(滿足二利，十一願、二十二願)功德大寶海，故稱本願力為滿足願也；「明了願」者，令明了信知佛智乃至勝智，故本願力稱為明了願也；(《渧記》一解同之)堅固願者，能令證金剛堅固不壞之身體，故本願力稱為堅固願也。(令眾生信心堅固故(《記》))(阪注明了願注云：「謂明也，悟也。」又堅固願注云：「信之堅曰堅，心之固曰固，金剛之信心也。」《渧記》依此文別作一解，大同今解釋。)究竟願者，令究竟菩提故(此名第十一願)本願力稱為究竟願也。全此四為一本願，此之力令少功德能入多功德，轉化相令歸真無量，具如是慈悲方便不可思議德，為顯此義，故開一說為四句耳，如此約佛利他德釋者，鸞師本偈意也。
第二明寶樹三：一泛明，二別道樹，三音聲殊妙有二：一相對顯勝，二絕對最勝。此初：(更考：廣列諸莊嚴中有四：一明寶樹，二音聲殊妙，三講堂，四寶池。今第二明音聲中有二：初約相對比校，二約絕對明最勝，此乃樂音為大科第二者，讚偈清淨樂讚為二偈，初八重比對顯勝，後一偈自然樂超十方，由之，則為大科第二為是。《會疏》亦大同，但相對絕待之異耳。) 佛告阿難.世間帝王有百千音樂.自轉輪聖王乃至第六天上.伎樂音聲展轉相勝千億萬倍.第六天上萬種樂音.不如無量壽國諸七寶樹一種音聲千億倍也. 《唐譯》無此段，《漢》、《吳》兩本並無道樹文，故直七寶諸樹次明出五音，云「甚妙無比」，就之明比校顯勝同今文，如《會疏》引《吳本》。由此思之，今承前諸寶樹「清風時發，出五音聲，微妙宮商自然相和，及道樹微風徐動，吹諸枝葉，演出無量妙法音聲」，于此比校，顯其音聲之勝也。 淨影：「明國土莊嚴中略舉四事：一寶樹，二伎樂，三講堂宮殿等，四寶池。初寶樹中三：初泛明諸樹，二別明道場樹，三總就之校量顯勝。今此段其第三文也，次『萬種伎樂文』分屬大科四中第二科。」憬興亦同之，望西、《略箋》、貫思、《梵響》皆一依之。 《會疏》：「大科七門中第二明樂音殊妙二：初比校顯勝，(今文)次正明。(次萬種伎樂文)」此意樹音上既說終，今此二段別明樂音殊妙，不屬寶樹文。《渧記》從之，故云：「前來既說諸樹妙聲及道樹妙音，故不可重出，是以今此段乃屬樂音殊妙，而為比校顯勝文。然則今此一段為說次樂音殊妙，寄寶樹音聲比校顯勝而已，非為正明寶樹聲也，是以今沿襲《會疏》爾。」(已上) 今謂不爾，于前雖說寶樹音，而未顯樂音勝，于此顯其樂音勝，諸寶樹音聲亦作伎樂故，于中初約相對門，萬種天樂與一種樹音比校顯勝，何言非正明乎！二「亦有自然」下約絕待顯最勝，上既比校顯勝了，況彼國萬種樂是自然清淨樂，何可比人間天上樂乎！十方世界中第一也。乘萬種樂音次明彼國清淨樂第一，《和讚》云：「寶林寶樹微妙音，自然清和伎樂而哀婉雅亮勝，歸命清淨樂。」由此思之，自然樂亦是寶樹微妙音，故乘前萬種樂明彼國萬種樂也。世間帝王至第六天上音樂展轉有八重，展轉勝前千億萬倍。八重者，世帝、輪王、四王、忉利、夜摩、都率、樂變化、他化也。
二絕待最勝 亦有自然萬種伎樂.又其樂聲無非法音.清揚哀亮.微妙和雅.十方世界音聲之中最為第一. 前明天萬種樂不如樹音一種,今明彼國萬種樂絕對。經曰：「彼佛國土常作天樂。」(天者，自然之義)又云：「咸然奏天樂，暢發和雅音。」(文)憬興云：「于虛空不從樹風而有，故云『自然』。」有云：明願力令然也。又可，無鼓之者，唯自鳴也，簡諸天作樂。又樂聲無非法音者，簡世間樂音。 「妓樂」者，《苑音》云云。《南山業疏》曰：「妓通男女，即奏樂者，金石八音之所奏也，有本作『伎』，或作『技』。《說文》：伎，巧也。《廣韻》：藝也。」《琳音》一(九左)曰：「下五角切，《說文》云：五聲八音總名也。」《應音》七(六右)曰：「《世本》曰：黃帝世伶倫作樂。《禮記》云：比音而樂之，干戚羽毛謂之樂。鄭玄曰：八音克諧謂之樂。」(文) 「清揚」者，清，不濁也，揚，輕揚也，翻濁重云清揚也。 「哀」者悲哀，聞者生悲心。「亮」者清朗，聞者發慧明。「和」者調和也。「雅」謂雅正也。《琳音》六十二(四右)曰：「《毛傳》：雅，正也。」 「十方世界音聲中最第一」者示絕待，前天樂多樹音一相待比校，今非但無天樂可比，十方世界中亦絕比待，故云「最第一」也。 《渧記》云：「『無非法音』者，法性涅槃妙音，而前出八重比對者，抑是近言而已，惟夫世間音樂猶有和順德，況于出世無漏無生寶國哉！本師化主、彌陀覺王，以至觀音、勢至、普賢、文殊，所有舊住、新往大士，諸上善人俱會一處之大快樂，或主或伴，或上地或下地，其次序不亂，歷然位相全與究竟佛果無有少異，平等平等，其心固無隔別，互相和順故，其和順德之所發于音聲，清揚哀亮，微妙和雅，超過于諸佛淨土伎樂，故云『最為第一』，不亦樂乎！」 第三明講堂宮殿 又講堂精舍.宮殿樓觀.皆七寶莊嚴.自然化成.復以真珠.明月.摩尼眾寶以為交露.覆蓋其上. 淨影、嘉祥、憬興並第三講堂等、第四寶池分為二科故，望西、《略箋》、《會疏》、《梵響》等從之。貫思獨不立講堂為別科，屬之寶池，而為寶池所在。《渧記》從之。 今謂：「內外左右有諸浴池文」連接前則可為所在，若然，則講堂等就池因明，應非所用，若然，《漢》、《吳》兩本別廣說講堂精舍等莊嚴，今經雖文略，而其相亦同，何違經說好異屬寶池哉！故今不用也，《吳譯》文如《會疏》引，《漢譯》一(十七)亦同之。然諸家科釋或云「明講堂樓觀」，(嘉祥)或云「明宮殿」，(憬興、望西)或云明「寶樓莊嚴」，(《會疏》)皆不得經意。今科云「明講堂宮殿」，何者？此中講堂宮殿為要，講堂是佛說法之處故，下亦有講堂集會，舉講堂則精舍從之；宮殿是聖眾所居之處故，其樓觀付宮殿，故云「宮殿諸樓閣」。于講堂傍有宮殿，今家為化土相，故今據《化土卷》(本二)引意，科云「明講堂宮殿」也。《化土卷》「又講堂精舍，宮殿樓觀」引至「味如甘露」，次又言「其胎生者所居宮殿，或百由旬，或五百由旬，各于其中受諸快樂」等，此引意甚深也。故何謂經中「浴池文」說分量(或十由旬，或二十、三十乃至百千由旬)宮殿樓觀不說分量？上「寶樹文」不說分量，道場樹說分量，故為化土相。恢廓廣大不可限極之處何有分量？既有分量，故為化土相也。今此中浴池有分量，而宮殿無分量，故引次有分量浴池，顯宮殿有分量，其有分量宮殿相何？次引下卷文，此乃彰胎生者所處宮殿也，豈非化土相乎？又講堂精舍是佛所開示悟入之處故，據此聞弘願真實法，深自悔責，悟入一乘法，是故次長引下卷「胎生文」，有此義，講堂合于道場樹，為方便化身淨土，其義深遠，讀者思之。 如來說法之堂名「講堂」。「精舍」者，《苑音》二(十四)：「《藝文類聚》云：『精舍者，非以舍之精妙名為精舍，由其精練行者之所居，故謂之精舍。』」(文)總菩薩大眾所居處也。 「宮殿樓觀」者，《略箋》云：「宮室，黃帝作以避風雨，《釋名》：宮，穹也，屋見于垣上，穹，隆然也。」殿，堂高大者，顏師古曰：「古者屋高嚴皆名為『殿』，不必宮中。」樓觀者，樓，重屋也，《爾雅》：狹而修曲曰「樓」，《釋名》：樓，瞜也，牖戶諸射孔高明覿遠樓樓然也。觀，《釋名》：觀，觀也，于上觀望也。紀原《黃帝內傳》曰：「帝置元始真容于高觀之上。」「觀」之言可以觀望于其上也。 「皆七寶」等者明其莊嚴。 「自然化成」者，梵響云：「不用造作，故云『自然』，佛力化成，故云『化成』。《化土卷》假『化成』字成化土義。」(未詳)《覺經》云：「亦無有作者，亦不知所從來，亦無有持來者，亦無所從去」等，此乃自然化成之義也。 「真珠明月摩尼」者，三珠名也。《翻名義》三(三十九紙)曰：「缽摩羅伽，《大論》：此云赤真珠。《佛地論》云：『赤蟲所出，或珠體名為赤珠。』《智論》云：『真珠出魚腹中、蛇惱中。』《漢書》云：『珠蚌中陰精隨月陰盈虛。』」(文) 明月珠者，《鄒伯諫書》：「明月之珠，夜光之璧。」《文選善注》曰：「明月珠蚌子珠為蚌所懷也。」又別有一種，《廣州記》云：「鯨鯢目明月珠，注曰：鯨魚死，其目化為明月珠。」(文)然望西以為真珠明月是一珠名者非也，真珠明月並有蚌之所懷之物，故以為一，而然其實非一也。 「交露」者，興云：「交露者，幔也，字林幔幕，泫泫似垂露故。」(文)如《會疏》引《補注》等。
第四明寶池有三：初明寶池之相，後明水音說法。初中有四：一池量多少： 內外左右有諸浴池.或十由旬.或二十.三十.乃至百千由旬.縱廣深淺.各皆一等. 《唐譯》云：「彼極樂界，其地無海，而有諸河，河之狹者滿十由旬，水之淺者十二由旬，如是諸河深廣之量，或二十、三十乃至百數，或有極深廣者至千由旬。」(文) 承上寶地、寶樹明寶池，寶地、寶樹雖精，若無池水，亦未為好，故說寶池也。《定善義》曰：「一為不空世界，二為莊嚴依報。」(文)寶池名為浴池者，宮殿等所居聖眾之所沐浴灌注處，故名「浴池」，約流注之義名「池」。 「內外左右有浴池」者，明池所依處，即是講堂精舍宮殿樓觀之內外左右也。 《吳譯》上(十八)云：「阿彌陀佛講堂精舍，及諸菩薩阿羅漢所居舍宅中，內外處處皆復有自然流泉浴池。」又云(十九右)：「是池皆諸菩薩阿羅漢所可浴池。」(文) 「或十由旬」等者，正明池分量，隨機化相，以池分量顯講堂宮殿亦有分量，是以《化土卷》引此文證化相，第二十七願「明了辨其名數者不取正覺」，故知真土非數量，妙土廣大超數限也，今說數量，正是化相而已。《吳本》上(十九右)云：「中有浴池，長四十里者」等，又云：「阿彌陀佛浴池長四萬八千里，廣亦四萬八千里。」(文) 「縱廣深淺各皆一等」者，其縱即十由旬，則橫亦十由旬，深淺亦然，故云「各皆一等」。《應音》三(八左)曰：「從橫又作縱。《小爾雅》云：從，長也。《詩》云：從橫其畝。《韓詩傳》曰：南北曰從，東西曰橫是也。《周禮》：九州之地城廣輪之數。鄭玄曰：輪，從也，廣，橫也。」(文)
二池水德相 八功德水湛然盈滿.清淨香潔.味如甘露. 《定善義》云云。(《會疏》引)淨影云：「二明水相，具八功德，清、不臰、輕、冷、濡、美、飲時調適、飲已無患，是其八也。清淨色入，不臰香入，輕、冷及濡此三觸入，美是味入，飲時調適、飲已無患此二法入，此八是其水家功能，故名為『功』，水家之德故名為『德』。文中初言『八功德水湛然盈滿』，總以標舉，言『清淨』者，八中淨也，言『香潔』者，八中香也，『味如甘露』，八中美。」(文) 「湛然」，《琳音》五十(十二)：「《方言》：湛，安也。《蒼頡篇》：水不流貌也。」(文)又澄也，水平湛無波浪曰「湛然」，充滿無枯渴曰「盈滿」。無漏清淨業所薰發，故曰「清淨香潔」也。 「味如甘露」者，《音義》云云。今謂：阿弭梨多，此云「甘露」，不老不死義，即是無量壽無上涅槃之謂也。 言「八功德水」者，鸞師偈，無漏依果功德藏為所禮，功德藏者，即是彌陀正覺功德為藏，然則彌陀正覺功德為寶池水，故具八功德。化土小功德者浴此如來功德水，故轉為多功德。「味如甘露」者，浴阿弭梨多甘露水，故轉化為真，于此有從化入真之義，故《化土卷》引止此文，應知。 三寶池莊嚴亦二：一眾寶莊嚴，二眾華嚴飾。一眾寶莊嚴： 黃金池者.底白銀沙.白銀池者.底黃金沙.水精池者.底瑠璃沙.瑠璃池者.底水精沙.珊瑚池者.底琥珀沙.琥珀池者.底珊瑚沙.硨磲池者.底碼碯沙.碼碯池者.底硨磲沙.白玉池者.底紫金沙.紫金池者.底白玉沙.或二寶三寶.乃至七寶.轉共合成. 初十句列純寶，「或二寶」下次列雜寶，初中，金、銀、水精、瑠璃、珊瑚、琥珀、硨磲、碼碯、白玉、紫金十純寶池渚，如次以純白銀乃至白玉為底沙。 《吳譯》上(十八右)云：「淳金池者，其水底沙白銀也；淳白銀池者，其水底沙黃金也；淳水精池者，其水底沙瑠璃也；淳瑠璃池者，其水底沙水精也；淳珊瑚池者，其水底沙琥珀也；淳琥珀池者，其水底沙珊瑚也；淳硨磲池者，其水底沙碼碯也；淳碼碯池者，其水底沙硨磲也；淳白玉池者，其水底沙紫磨金也；淳紫金池者，其水底沙白玉也。」(文)《漢本》一(十八左)亦同，「淳」作「純」。《小經》「有七寶池，池底純以金沙布地」，與今經別也。 望西為第三十二願成就。(國土嚴淨)《略箋》云：「『黃金池』等者，岸渚皆是黃金而底沙即白銀也，余可例知矣。 白玉者，《字書》云：「好玉潔白似豨膏，扣之鳴者為真云云。」《本草綱目》八云：「釋名『玄真』。時珍曰：按許慎《說文》云：玉乃石之美者，乃至其字象三王連貫之形。」葛洪《抱朴子》云：「玄真者，玉之別名也，服之令人身飛輕舉，故曰服玄真者其命不極。」(《音義》所引) 「或二寶」等下明雜寶合成。《吳本》上(十八左云)云：「中復有兩寶共作一池者，其水底沙金、銀也，中復有三寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精也；中復有四寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃也；中復有五寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚也；中有六寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚、琥珀；中有七寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲也。」《漢譯》亦同之，今經文略，準《漢》、《吳》具說可解矣。
二眾華嚴飾 其池岸上有栴檀樹.華葉垂布.香氣普薰.天優缽羅華.缽曇摩華.拘牟頭華.芬陀利華.雜色光茂.彌覆水上. 《唐本》下(初左)云：「居兩岸邊，多栴檀樹，修條密葉，交覆于河，結實開華芳輝可玩(岸樹交影)，乃至(此間說人天游樂及河底莊飾)天曼陀羅華，優缽羅華，波頭摩華，拘物頭華，芬陀利華，彌覆其上。(水上寶華)」《漢》、《吳》兩譯如《會疏》引。 《宋譯》云：「又水兩岸復有無數栴檀香樹，吉祥果樹，花卉恆芳，光明照耀。」(文) 「有栴檀樹」者岸上寶樹，《唐》云「居兩岸邊」是也。「優缽」等水上所生，故云「彌覆水上」。栴檀樹，具云「牛頭栴檀」，或此方無，故不翻，世間第一香木也，岸上吉祥果樹何止此已哉！今就世所知，且以舉之。 「天優缽」等，天者清淨義，或可褒妙好華為「天華」也。(《大論》)「天」言冠下四華，其四華者，《法華玄讚》云：「新譯經說青黃赤白四色蓮華，云優缽羅華、拘某陀華、鉢特摩華、芬陀利華，如次配之。」(西引)四色蓮華，《小經》四色是也，此乃表涅槃四德，諸文如《音義》等所引。 「雜色光茂」者，如《小經》說：「池中蓮華大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。」(文)又下經云：「其華光明，無量種色，青色青光，白色白光，玄黃朱紫，光色亦然。」(文) 「彌覆水上」者，《苑音》一(九右)曰：「覆，芳富切。《漢書》、《音義》曰：彌，滿也，言遍滿覆蔭也。」(文)
四水德無礙有三：一資用自在，二水性澄潔，三流注安祥。初資用自然者： 彼諸菩薩及聲聞眾.若入寶池.意欲令水沒足.水即沒足.欲令至膝.即至于膝.欲令至腰.水即至腰.欲令至頸.水即至頸.欲令灌身.自然灌身.欲令還復.水輒還復.調和冷暖.自然隨意.開神悅體.蕩除心垢. 此初，明水從人好，後「開神」等明其得益也。 《唐譯》云：「群生游樂隨意往來，(池岸)或有涉河濯流嬉戲，感諸天水善順物宜，深淺寒溫曲從人好。」(文) 《漢譯》二(四左)云：「無量清淨佛，及諸菩薩阿羅漢欲浴時，各自入其七寶池中浴，諸菩薩阿羅漢意欲令水沒足，水則沒足，意欲令水至膝，水則至膝，意欲令水至腰，水則至腰，意欲令水至腋，水則至腋，意欲令水至頸，水則至頸，意欲令水自灌身上，水則至身上，意欲令水轉復還如故水，則轉還復如故，恣若隨意，所欲好憙。」(文) 次明浴後快樂，《吳譯》上(二十四)亦同之。《宋譯》中(九左)云：「若彼眾生，過此水時，要至足者，要至膝者，乃至要至項者，或要冷者、溫者、急流者、慢流者，其水一一隨眾生意，令受快樂。」(文)此水隨菩薩等所好意，來至還復而浴沐自在，佛力所致，實無漏依果不思議也。 「自然灌身」者，不假以手灌之，德水所成，故云「自然」。 「調和冷暖，自然隨意」者，明冷暖自在。寒熱得中云「調和」，「隨意」，得中也。又欲冷則冷，欲暖則暖，只隨意故云「自然隨意」。 「開神悅體，蕩除心垢」者，後明適悅身心，盪，大浪切，流蕩、滌盪，《釋名》：盪，排湯，去穢垢也。《禮》：昏義蕩天下之陰事。 憬興云：「心垢者即煩惱之名，唯慧所除，而水除者，觸水為緣，發慧蕩除故。」(文)若然者，水但為緣，應非水除垢，何為水德自在乎？未詳也。然望西、貫思、梵響依用憬興者非也。《會疏》、《略箋》、《義記》並以為水之當體為佛事，可詳矣。 《略箋》云：「因其水觸而開悟心神，適悅身體，是以心垢除去故，雖光水異而消除三垢是也云云。」《義記》引興已云：「然今家意，《注論》之義，水之當體為佛事義，賢護大士開悟浴室，香嚴童子觀香圓通，況願智力，焉可思議！」(文) 今謂：此文顯從假入真之相，謂自力狹劣者灌浴此水，則忽開狹劣心悅其體，故云「開神悅體」，世間水但除身垢，不能除心垢，彼土德水能除心垢，故云「蕩除心垢」。心垢者，化土變易垢，與《觀經》「度苦眾生文」同，到彼浴池，盪除無明心垢，方轉入真土，于于此示從化入真之相，可知矣。
二水性澄潔 清明澄潔.淨若無形.寶沙映徹.無深不照. 「清明」者，其水清淨明了也。 「澄潔」者，澄，《麟音》七(六左)云：「《切韻》：水清也。《考聲》云：澄，定也。《說文》：凝也，亦作澂字。」《琳音》二十九(十右)曰：「韻英曰：澄，湛也。」(文)潔，無濁也，澄淨無一塵濁，故若無水形，故云「淨若無形」。 「寶沙映徹」等者，池底寶沙、八德池水相映徹至底，無深而所不照，故云「無深不照」，猶如視金水。
三流注安詳 微瀾回流.轉相灌注.安詳徐逝.不遲不疾. 瀾謂波瀾也，微瀾猶如小波。回流者，回，《琳音》二十(十左)：「又作洄，胡瓖反，《蒼頡篇》：洄，水轉也。」(文)其波潺湲，洄池而流也。 「轉相灌注」者，水波往復，互相擊揚，展轉生波也。 「安詳」等者，示池水流注之貌也，謂安詳而靜流，徐徐而緩逝。 「不遲不疾」者，不緩不急，得其中也。 《覺經》一(二十)云：「池中水流行，轉相灌注，池中水流亦不遲不駛，皆復自作五音聲。」(文)《吳本》上(十九左)同之。
後明水音說法中有三：初總標 波揚無量自然妙聲.隨其所應.莫不聞者. 《唐譯》云：「復次，阿難！彼國人眾，或時游覽同萃河濱，有不願聞激流之響，雖獲天耳，終竟不聞，或有願聞，即時領悟百千萬種喜愛之聲。」(文) 《宋譯》云：「又于水中出種種聲。」(文) 淨影云：「下明出聲，于中有四：初『演無量自然妙聲』正明出聲，二『隨以所應』下善應物種種異聞，于中初總，次別後結。」(文)(望西、《略箋》依之)「演無量」者有異本歟？又取波揚之意而牒乎？ 然《會疏》云：「其波瀾相長短高下種種不同，故云『波揚無量』。願力所致，非七處觸突發聲之類，故云『自然』。」(文)此解「波揚」而為波瀾激揚。「無量」者，謂波揚之相種種也，此亦一義，而今不取之。宗家依此文，云「波揚實相音」(文)，依此意，「揚」字被自然妙聲而取義。淨影亦同此義，故以「演」字換「揚」。今據此義，無量妙聲者，下所列諸聲是也。 「隨其所應」等者，隨其所欲，皆能聞也。
二列諸聲 或聞佛聲.或聞法聲.或聞僧聲.或寂靜聲.空無我聲.大慈悲聲.波羅蜜聲.或十力無畏不共法聲.諸通慧聲.無所作聲.不起滅聲.無生忍聲.及至甘露灌頂眾妙法聲. 《唐譯》云：「所謂佛法僧聲、止息之聲、無性聲、波羅蜜聲、十力四無所畏聲、神通聲、無作聲、無生無滅聲、寂靜聲、邊寂靜聲、極寂靜聲、大慈大悲聲、無生法忍聲、灌頂受位聲。」(文)此中無生無滅即大涅槃聲，與今經不起滅聲同，「寂靜」等三句重累彰大涅槃聲也。 《宋譯》云：「佛聲、法聲、僧聲、止息聲、無性聲、波羅蜜聲、力聲、無畏聲、通達聲、無行聲、無生聲、無滅聲、寂滅聲、大慈聲、大悲聲、喜舍灌頂聲、出如是種種微妙音聲。」(文) 《會疏》云：「初三句標三寶，『或寂』以下別列，謂初四句(寂、空、慈、波羅蜜)是法聲，『或十力』等二句是佛聲，『諸通慧』以下是僧聲。」(文)但是三寶總別而已，說皆說念佛念法念僧，故亦是一義。 師說曰：「此解局矣。今釋：初三寶聲，次真諦聲，(寂靜無我)以『大慈悲、波羅蜜』是菩薩聲，『十力』等是佛地聲，『諸通慧』等三乘聲，次『無生忍』已下十地聲也。」(文) 有說：「配屬三寶如《會疏》亦得矣，但寂靜乃三昧也，無所作乃二乘果所作已辦聲也，不起滅乃菩薩所證不生不滅涅槃聲也，無生忍乃初地無生忍，從第二地至第九地略之，故云『乃至』，甘露乃第十地而已。」(《渧記》) 各據一義，取舍隨情。 「或寂靜聲」者，《會疏》云「法性寂滅義」，《略箋》云「寂靜謂無為」，《梵響》云「奢摩他寂靜三昧聲也。」(文)今謂：寂靜者，《唐》、《宋》兩譯「止息之聲」同之，止息者，禪定靜慮之義，即第一義禪也，如《弘決》四之一(五十三)引《寶篋經》。若為寂靜無為者，與後不起滅涅槃寂滅聲何有差別，故知為寂滅無為者未穩也。 「空無我聲」者，《唐譯》云「無性聲」，人法無自性，空無我之義故。(此二真諦) 「大慈悲聲」者，《唐譯》次寂靜聲明大慈大悲，此乃約果上。《宋譯》云「大慈聲、大悲聲、喜舍聲」，此乃約菩薩四攝，今此中亦似約菩薩慈悲。《略箋》云：「天台曰：佛住大慈心中，以大慈善根力，故能實與一切眾生世間樂及出世間樂，故云『慈能與樂』。又云：佛住大悲心中，以大悲善根力，故能實拔一切眾生世間苦、分段苦、變易苦，故云『悲能拔苦』。」(文)此約佛果。 「波羅蜜聲」者，即是六度也，波羅蜜，此云「到彼岸」，乘此六法，從二種生死此岸到涅槃彼岸故，此二是菩薩聲，乃是自利利他也。 「十力無為不共法聲」者，唯佛果所得也。《梵響》云：「于是處非處等如實知力也，其數有十，故云十力。(一知是處不是處力，二知諸業力，三知諸定力，四知諸根力，五知諸欲力，六知諸性力，七知一切道至處力，八宿命力，九天眼力，十漏盡力也。如《大論》二十四等。)智力內充，于大眾中無所恐畏，四無所畏、(一正知一切法，二盡漏及習，三說障道法，四說盡苦道。如《論二十五等。)十力無畏廣略異耳，十力內充，無畏外現，不二乘菩薩共有，故云十八不共法。(一身無失，二口無失，三念無失，四無異想，五無不定，六無不知已舍，七欲無減，八精進無減，九念無減，十慧無減，十一解脫無減，十二解脫知見無減，十三一切身業隨智慧行，十四一切口業隨智慧行，十五一切意業隨智慧行，十六智慧知過去世無礙，十七智慧知未來世無礙，十八智慧知現在世無礙。《論》二十六等。) 「諸通慧聲」者，《會疏》：「已下具舉三乘德，通謂神通，慧謂智慧，通有六通，慧有三智，三乘所得各自不同，故云『諸』。」(文)《略箋》同之。《梵響》云：「諸通慧聲，通名慧性，天然慧性通達無礙，故云『通慧』。此與無所作、不起滅通聲聞菩薩聲也。」(文) 「無所作」等，《會疏》：「無所作等菩薩十地也，初地無所作，二地不起滅法，越隔中間七地，故云『乃至』。甘露灌頂即十地也等。」(文)闕無生忍聲，釋可謂疏矣。 《略箋》：「無所作、不起滅、無生之三並為第八地，無所作八地已上無功用之行，不起滅者，八地所證之涅槃理也，無生忍乃能證之智也，『乃至』者，越隔第九地，甘露灌頂第十地。」 有《記》意無所作乃二乘果，所作已辦故，不起滅乃菩薩所證，不生不滅涅槃聲也，無生忍即初地，從二地至第九地略，故云「乃至」也。 今謂：無生無作聲者連于前通慧而顯其德。《維摩經》云：「雖行無作而現受身。」(文)不起滅聲即《唐譯》云「無生無滅聲」，即大涅槃聲，何以知然者？如《淨名疏》一(四十九)云：「若論無生者，寂滅之異名也。《大經》云：『涅言不生，槃言不滅，不生不滅名大涅槃。』故文云『法本不生』，今則無滅是寂滅義，寂滅即是無生，何所疑也！」(文)然則菩薩所證之理也。「無生忍聲」者，菩薩初地無漏真智，忍可法無生理，決定不謬，境智冥合，名「無生忍」，故從第二地至第九地云「乃至」，第十地名菩薩灌頂位，十方諸佛以智水灌菩薩頂，是名受職灌頂位也，如《理趣疏》上(二十三)明，(《音義》)《略箋》引《華嚴》〈十地品〉，可見。
三聞益 如是等聲.稱其所聞.歡喜無量.隨順清淨離欲寂滅真實之義.隨順三寶力無所畏不共之法.隨順通慧菩薩聲聞所行之道. 《唐譯》云：「得聞如是種種聲已，獲得廣大愛樂歡悅，而與觀察相應、(總句)厭離相應(苦)、滅壞相應(無常)、寂滅相應、寂靜相應、邊寂靜相應、極寂靜相應、義味相應、(六句念法)佛法僧相應、力無畏相應、(二句念佛)神通相應、止息相應、菩提相應、聲聞相應、涅槃相應。(五句念僧)」 初三句結前生後，「稱其所聲」等者，水音說法各稱宜，獲得廣大愛樂歡喜也。「隨順」下明其得益。 隨應者，《唐譯》云「與觀察相應」，故知隨順是相應義，心境相應，故曰「隨順」。觀察相應者，境智相應也。 淨影云：「『隨順清淨離欲寂滅真實之義』，順涅槃也，『隨順三寶』等，順菩提也，此前順果，『隨順通慧』等，隨順其因。」(文)憬興依之。 今按：《小經》鳥音說七科道品，彼土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。義準此中，初「清淨」等句彰法聲益，次「三寶」等句彰前佛地聲，以佛為宗故，後「通慧」等句彰前僧聲益。 問：若然者，應是佛法僧次第，何故先念法耶？ 答：《賢首三寶章》云：「若約起化次第，先佛次法後僧，若約入證之次第，先法次佛後僧，謂法是諸佛所師故，能生佛故，先明也。」(文)據此等說，義不必一準，今就水音說法，且分其相，故念法居先，可知。 《梵響》云：「『隨順清淨』等，清淨離欲應上寂靜空無我聲，寂滅實相理體應上無所作、不起滅等聲。『隨順三寶』等，佛具三寶，于佛法中說總三寶。『力無畏』等應上十力等，『隨順通慧』應上諸通慧聲等。」(文) 《渧記》：「清淨者謂清淨句，即無為法身法性清淨義也。離欲者離善法欲也。」引《涅槃》、《華嚴》、《安樂集》云：「此乃菩薩如量智前有可求菩提，有可化眾生，是以不可舍善法欲也，如理智前一切眾生舊來成佛無可配菩薩，無可化眾生，謂之大寂滅，此時離善法欲。然今此文說寂滅真實之義，故云『離欲』，此乃隨順如理智所照之境故也。『真實之義』者，謂真如實相之義，即第一義也，證入此第一義，及解此第一義，並云『隨順』而已云云。」 「隨順通慧」等者，三乘之行也，一乘世界何說三乘所行耶？解云：《行卷》引《涅槃經》云：「云何為一？一切眾生悉一乘故，云何非一？說三乘故，云何非一、非非一？無數法故云云。」若約真土，一切人天悉一乘，言一乘清淨無量壽世界故，其于一乘中分三乘者，是化土相也。今此池水說法，從假入真之處，豈不說三乘行耶！ 上來明寶池竟。第三廣列諸莊嚴之科盡于此焉。
第四結顯國名 無有三途苦難之名.但有自然快樂之音.是故其國名曰安樂. 《唐》(下二)《宋》(中一)兩文如《會疏》引。淨影屬之寶池出聲中第四科，憬興亦屬寶池科，望西、《略箋》、《梵響》並依用影科，《會疏》亦寶池莊嚴六科中此文為第六因解處名，皆非也。獨《貫思義》不屬寶池科，為器世間總結，可謂詳矣。《渧記》從之。 今謂：安樂之國名何局寶池耶？總結上「其佛國土七寶為地」已下，《唐》、《宋》兩譯亦不侷寶池，可見。 「無有三途苦難之名」者，結上「亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣」等。三惡趣名「難」，是八難之名，苦謂苦受，不苦不樂，受名皆無有故，名尚無，況有實乎，名體俱無，故云「尚無三惡道之名，何況有實！」此乃無三惡趣願、不聞惡名願之報也。 「但有自然快樂之音」者，結上寶樹、寶池等音聲說法。 「是故其國名曰安樂」者，承上「名曰安樂文」，總結寶地已來國土莊嚴。經曰：「但受諸樂，故名極樂。」(文)須呵摩提，又須摩提，又須摩題，此云「妙樂」，亦曰「安樂」。下文云：「彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂。」(文)「安樂」之名出于此，若通化土言之，則義寂云：「身無危嶮(三途苦難)曰『安』，心無憂惱曰『樂』。(但受諸樂)」 上來土德有五中明前四段竟，已下第五約人顯土。