「良知」說與「童心」說辨析(廖樂根)

「良知」說與「童心」說辨析

廖樂根

　　明代心學的代表人物無疑首推王陽明，但被稱為「異端」的李贄也是不可忽視的。他們分別提出了中國哲學史上著名的「良知」說和「童心」說。這兩種學說既有相似點，更有不同之處。從「良知」說到「童心」說是歷史發展的必然。正確認識和把握這兩種學說的內涵和實質，同樣具有重大的現實意義。

一、「良知」說略講

　　1、作為本體論的「良知」 　　在王陽明看來，良知不僅是人心的本體，也是宇宙萬物的本體，是天地萬物產生的源泉；不僅是人類社會賴以存在和發展的原則，也是自然界賴以存在的依據。作為本體論的「良知」，王陽明又稱為「天理」或「靈明」。 　　心之本體，原是個天理，原無非理；良知是天理之昭明靈覺處，故良知即天理。(《傳習錄》上) 　　人的良知就是草木瓦石的良知，若草木瓦石無人的良知，不可為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然。天地無人的良知亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。(《傳習錄》下) 　　我的靈明便是天地鬼神的主宰，天沒有我的靈明，誰去仰它高？地沒有我的靈明，說去俯它深？……天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。(《傳習錄》下) 　　由此可見，王陽明的「良知」說，其實是對孟子的「良知」說和陸九淵「本心」說的繼承、改造與發展。相比較而言，王陽明所謂的「良知」更強調最高的本體，從而將「心」提高到宇宙人生本體的高度。

　　2、作為人性論的良知 　　從人性論的角度看，「良知」就是指人的先驗的倫理道德。是人人生來就有的，本自具足的。顯然，作為人性論的良知是建立在作為本體論良知的基礎之上的。 　　知是心的本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知第(悌)，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。(《傳習錄》上) 　　這就是說，我們對任何事情的最初反應，都是自然而為的，我們自然地知道何是何非。這便是良知在人性上的表現和作用。因此，良知是先天的，不學自知的，不需外求的道德品質。人人都有良知，從這個意義上，我們可以說，人人都是聖人。「人胸中各有個聖人，只是自信不及，都自埋倒了。」(《傳習錄》下)這樣，王陽明就順理成章地說出了他的名言——「滿街都是聖人」。

　　3、作為認識論的「良知」說——「致良知」 　　儘管從人的本性上來說，人人都有良知，人人都是聖人，但這只是說明人人都有成為聖人的可能性。要把這種可能性變為現實，成為真正的聖人，談何容易。上下幾千年，出了幾個聖人呢？那麼，原因在哪里？我們該如何去做？王陽明認為，關鍵是在「致」字上下功夫。 　　心之良知，是謂聖人之學，惟是致此良知而已。自然致之者，聖人也；勉強致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致者，愚不孝也。愚不孝者，雖具蔽昧之極，良知又未嘗不在也。苟能致之，即與聖人無異矣。(《大學問》) 　　在現實人生中，「自然致之」的「聖人」畢竟是鳳毛麟角，「勉強致之」的「賢人」，也少得可憐，而絕大多數是「自蔽自昧而不肯致」的「愚不孝者」。正因為如此，王陽明提出了「致良知」說。所謂「致良知」，簡單地說，就是要將良知付諸實踐，遵從良知的指示而行，從而恢復、回歸人人本有的良知，成為實際的聖人。 　　「致良知」的核心是「致知格物」，也就是為善去惡，恢復良知的道德修養功夫。 　　故致知必在于格物，物者事也。凡言之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者正也，正其不正以歸于正之謂也。正其不正者去惡之謂也，歸于正者為善之謂也。(《大學問》) 　　王陽明所說的「致知格物」是先把良知貫徹到具體的事物中去，使事物與人的良知相符合。這是一種純道德修養的功夫，顯然與朱熹的「格物窮理」有區別。 　　所謂致知格物者，致吾心良知于事事物物也。吾心之良知即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者致之也，事事物物皆得其理者格物也，是合心與理而為一者也。(《傳習錄》中)

二、「童心」說的主要內容

　　「童心」說是明代中後期著名思想家李贄提出的，是他的人性論的主要內容和集中體現。何為「童心」？李贄這樣寫道： 　　童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。(《焚書》卷三《童心說》) 　　可見，童心就是真心，是一種沒有受到污染和侵蝕的真誠、純樸的先天存在的精神狀態，也就是象兒童那樣天真無暇的純樸之心。但隨著年齡的增長，名利之心就來了，童心也就逐漸喪失了。李贄認為，讀書明理的目的就在于保持人的童心不失，如果因為讀書反而失去了純真的童心，那就不如不讀書。李贄不迷信古人，敢于向權威挑戰，在他看來，世間多是「假人」、「假言」、「假事」，即使是所謂聖賢經典，也要警惕，多加小心。 　　夫既以聞見道理為心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也。言雖工，于我何與？豈非以假人言假言，而事假事，文假文乎？蓋其人既假，則無所不假矣。(《焚書》卷三《童心說》) 　　不難看出，李贄的「童心」說，既是一種天賦的、先驗的道德觀念，同時也包含有追求個性自由、人格獨立、反權威和假道學的人文和啟蒙思想。對于「童心」說的分析與評價，下文將有進一步的論述。

三、「良知」說與「童心」的分析比較

　　從「良知」說到「童心」說，可以說是歷史發展的必然結果。「童心」說是在吸收和改造「良知」說的基礎上提出來的。兩種學說既有相似和相通之處，也有明顯的不同與區別，值得我們認真分析。

　　1、良知、童心與佛性 　　很顯然，「良知」說和「童心」說都深受佛教的佛性思想，尤其是禪宗心性學說的影響。可以說是舊瓶裝新酒，是佛性說的儒學化和倫理化。 　　所謂佛性，就是成佛的可能性或潛能，是眾生成佛的前提和依據。佛教認為，一切眾生皆有佛性，眾生與佛在本質上平等的，只有迷與悟的不同。眾生之所以為眾生是因為迷失了內在的佛性，就向太陽(比如佛性)被烏云遮蔽了一樣。烏云只是遮蔽了太陽的光芒，卻不能使太陽消失。 　　雖然王陽明並不信仰佛教，但他的哲學思想卻深受佛教禪宗影響，這從他的著作中可以清楚的看出來。如對「良知」說進行高度概括的王陽明「四句教」，可以說就與佛教心性本體論和個體修養論有著密不可分的關系。心之本體「無善無惡」，相當于真如佛性，因為佛性是超越善與惡、淨與染的二元對立。所以「良知」在王陽明那里只不過是佛性的另一種說法和表述而已。「為善去惡」的格物功夫其實就相當于佛教所說的實際的修行法門。 　　與王陽明相比，李贄受佛教影響可謂更深，他曾長期在寺院生活，其哲學思想帶有明顯的佛學烙印。李贄認為，世界萬物只不過是「妙明真心」的「一點物相」，宇宙人生在本質上是虛幻不實的。所謂「妙明真心」其實就是真如佛性。這一思想，無疑是他提出「童心」說的理論基礎。

　　2、天理與人欲 　　「良知」說與「童心」說的區別主要體現在對天理與人欲的不同態度上。「良知」說認為，良知是每個人先天的道德觀念，是人的本性，但它又是以傳統的封建倫理道德為內容的，不含有一點點「人欲之私」。而「童心」說儘管也認為童心具有先天道德觀念的成分，但卻否定封建道德內容，它是一種天真純樸、「絕假純真的、最初一念之本心」，是沒有受到任何外來世俗影響的本原之心。這一點，顯然與王陽明的「良知」說是不同的。 　　「良知」說嚴格區別天理與人欲，強調存天理滅人欲，二者是水火不相容的。在這一點上，王陽明與程朱理學是一脈相承，完全一致的。但李贄的「童心」說卻不接受天理至上的思想。他擯棄了王陽明的「為善去惡」的格物說，視天理與為一體。 　　穿衣吃飯即是人倫物理，除卻穿衣吃飯，無倫物矣。世間種種，皆衣與飯類耳。故舉衣與飯，而世間種種自然在其中；非衣飯之外，更有所謂種種與百姓不同者也。(《焚書》卷一《答鄧石陽》) 　　李贄肯定人的欲望，認為對欲望不應強行克制，強調道德修養也離不開物質生活的滿足。 　　如好貨，如好色，如勤學，如進取，如多積金寶，如多買田宅為子孫謀，博求風水為兒孫福蔭，凡世間一切治生產業等事，皆其所共好而共習，共知而共言者，是真邇言也。(《焚書》卷一《答鄧明府》) 　　可見，李贄毫不掩飾道德的功利性。他認為，人人都有「趨利避害」之心，即使是古代的聖人也是如此。顯然，李贄的這些言論和思想是有針對性的。 　　從「童心」說出發，李贄進一步認為，自私是出自人的天性和本性，是人的本能反應。這在兒童身上也表現得很明顯。如小孩的糖果被別人搶去了，他就會大哭大叫，要想辦法奪回來。這就赤裸裸地表達了人的自私和欲望的本能。這一點，是我們理解「童心」說時要注意的。

四、小結與反思

　　從以上的簡要分析、比較，我們不難看出，儘管李贄的「童心」說在一定程度上吸收了王陽明人人都能成為聖人的「良知」說，但它不含有封建道德的內容，並承認和肯定「人欲」和自私的合理性，進而反對各種形式的人性束縛，追求個性自由與解放。這樣發展下去，必然會突破封建正統思想的藩籬，從而成為王陽明學派和正統理學家所不能容忍的「異端」，這也從一個側面也暗示了李贄的悲劇命運。當然，「良知」說本身其實也有張揚人性、強調個體性和主體性的思想內涵，正是在這個意義上，通常人們都認為王陽明是中國近代啟蒙思潮的先驅。不過，相比較而言，李贄在這方面要比王陽明激進得多。 　　人人都具有良知與童心，人人都能成為聖人，無疑給人以信心、希望與勇氣，對人的主體性的充分發揮和個性的自由發展也有著重要的指導意義。而「致良知」和確保童心不失，對于當今社會普遍存在的道德和信仰危機，對于這個人欲橫流、世風日下的現實世界同樣有著重要的理論價值。 　　當然，「良知」說和「童心」說也存在明顯的不足和缺陷。可以說，二者都具有濃厚的理想主義色彩，缺乏切實可行的實踐方法。雖然人人都具有先天的良知和童心，但現實生活中的每一個人卻又是很不完美的，有種種過失和缺點。因此，僅僅依靠道德的自覺是遠遠不夠的。「致良知」所謂的純粹的道德修養是很難行得通的，而為了童心不失，減少乃至避免「見聞覺知」的方法也是不可能實現的。所以，一方面我們要看到人人都具有先天的良知和童心，另一方面我們更應該看到作為現實生活中人的問題和劣根性。在強調個人道德自覺的同時，更要切實加強法制的建設和健全。 　　必須特別指出的是，對于「童心」說肯定人的自私與欲望的觀點，我們是不能完全接受的。儘管私心與欲望有其合理性和正當性，但過分強調顯然是錯誤和有害的。因為人的欲望是沒有止境的，私欲的膨脹必然會導致人性的墮落和社會的腐敗。