學習瑜珈菩薩戒的幾點體會(廖樂根)
學習瑜珈菩薩戒的幾點體會
廖樂根
菩薩戒是以三淨聚戒，即律儀戒、攝善法戒和饒益有情戒為基礎的，其戒本有多種，相比之下，瑜珈菩薩戒在發揮攝善法戒、饒益有情戒方面顯得更為殊勝，更為方便善巧。從瑜珈菩薩戒中，我們可以得到許多有益的啟示，對我們修學佛法有著重要的現實意義。
一、戒律並不是僵化的教條，持戒需要有智慧
菩薩戒的根本是對于人心的要求，而不能只看表面的戒相(當然這並不是說戒相不重要)，因此發心是最關鍵的，無論我們做什麼，首先要問自已：我的發心是什麼？出發點是什麼？包括學佛、修行本身，我們學習佛法究竟是為了什麼？這看起來是一個常識性的問題，但事實上我們往往忽視了，或者說是麻木了。菩薩始終是以他人與眾生的利益為前提。那麼如何才能更好地、更有效地利益眾生呢？這就要求我們不僅要有慈悲與愛心，更要有智慧與方便。 由于菩薩戒重在戒心，所以有些表面上看起來是犯戒的事，在瑜珈菩薩戒看來卻並不是真的犯戒。瑜珈菩薩戒明確指出：“若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，善權方便，為利他故，于諸性罪少分現行，由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。“而這在聲聞戒律中，是不允許的。例如，妄語是四性戒之一，但菩薩行者在特殊情況下，為了他人的利益，可以方便妄語。類似的情況在生活中經常碰到。比如，有的人素質太差，根性頑劣，你跟他講道理沒用，他根本聽不進去，你為了更好地幫助他，必要時可以喝斥他，或采起其它更有效的方式，但前提必須是出于慈悲心。在人際交往中，有時為了避免不必要的誤會，或防止更壞的事發生，你可以不理采別人，對某些問題可以不回答，也沒有必要作過多的解釋。在表面上看來，這似乎有些不合情理，但實際上卻能起到很好的效果，在不少情況下，沉默本身就是一種最好的回答。有時過于遷就別人，其實就是害了別人，對于那些依賴性很強，或者特別小氣、吝嗇的人，你不必一定要幫助他，或對他過于大方，因為這樣會加強他的不良習氣。同樣，布施錢財也要看對象，根據具體情況決定，假如對方是一個懶漢，或有不正當的目的，就不應該布施。對于佛法更是如此，如果別人沒有求法的欲望，缺乏起碼的恭敬與虔誠，就不要輕易地同他談論佛法，這樣會導致不良的後果。經書也不可不問對象就隨便送人，輕易得到的東西，人們往往不會太珍惜。佛法是無價之寶，必須在恭敬中去求，這一點應有清醒的認識。 由此可見，戒律並不是僵化的教條，戒律是為了調伏人的煩惱習氣，淨化人的心靈，讓人得到自由與解脫。如果我們執著于死板的戒條，不懂得靈活對待，不但達不到持戒的目的，反而會給自己制造煩惱，乃至傷害他人。因此，持戒不只是需要慈悲，同樣需要智慧，否則，好心會辦壞事，表面在持戒，實際是犯戒，這一點在瑜珈菩薩戒中，表現得非常明顯，應特別注意。
二、正確對待與把握佛教各宗派以及佛教與外道(佛教以外的所有學問)的關系
正確處理佛教宗派以及與其它各種宗教、世間學問的關系，也是瑜珈菩薩戒的一項重要內容。這個問題，在當今信息社會表現得更為突出，應引起高度重視。 佛教在漫長的傳播過程中，由于歷史、文化等方面的差異，從而形成了各種不同的語系與派系，這是很自然的。但從根本上來說，都是佛陀的正法，其基本理論完一致，因此不應該互相排斥，乃至彼此誹謗，然而這種情況卻經常發生，實在令人痛心。如大乘佛教看不起小乘佛教，說他們是焦牙敗種，認為只要學大乘就夠了，殊不知大乘是建立在小乘的基礎上的，沒有出離心，就不可能有真的菩提心。同樣，小乘也不接受大乘，論為大乘非佛說。瑜珈菩薩戒明確指出，不學乘法，或者棄大向小都是犯戒的。還有許多學顯教的人對藏傳密教有種種偏見，乃至公然否定。其實密教是以大、小顯乘佛教為基礎的，而且它還具有與顯教不共的殊勝之處。此外，在同一佛教體系之內，還有各種不同宗派的分爭，如淨土與禪宗、中觀與唯識等，都存在相互排斥的現象。諸如此類，都是我們必須面對和解決的問題。 在這個多元文化的時代，我們面對的不只是佛教，還有世界上各種不同的有影響的宗教，以及各種哲學、科學、藝術等世間學問。如何正確對待和處理這些問題呢？瑜珈菩薩戒告訴我們，應該把主要精力放在佛法上。當然，菩薩應于五明處學，為了更好地利益眾生，增強自己在各方面的能力，適當抽出一些時間來學習其它的東西，也是有必要的，否則，知識面太窄，眼光狹小，人家一問三不知，要弘法利生就很困難了。不過前提條件是，我們必須對佛法有正知正見，有堅定的信仰，要不然，你就會不知不覺地被外道與世間學問所吸引住了，乃至舍本逐末，專習外論，最終放棄了佛法。當今社會，有各種各樣的學說與思潮，看上去都似乎很有道理，甚至各種歪門邪道，也往往打著佛教的招牌，到處招遙撞騙，其美麗的謊言，非常容易迷惑一些沒有智慧的人，包括某些佛教徒在內。最可怕的是，所謂的相似佛法，相似正法，看起來與佛法沒有什麼差別，但似是而非、似而是，其實質根本就不是純正的佛法，要麼是對佛法的理解錯誤，不善說法，誤導別人，要麼是別有用心，心術不正。凡此種種，令人痛惜。 瑜珈菩薩戒言：“菩薩學菩薩法應習菩薩經藏、論藏，若隨像似正法之非正法而轉，以信解彼像似正法而反謗真正菩薩法者，則犯他勝處。像似正法，如偽君子之似君子，最易令人迷誤。若大乘乘中各分宗派，互為障礙，皆是，如此便失菩薩。近見凡在大乘佛法修學者，對于自行化他之法，須先認識清楚，否則，即墮像似，有犯重戒。此一條為菩薩最緊要之關頭，學者其勿諸！” 。因此，我們必須始終把握佛陀的本懷，堅持以佛教為本位，努力修學，用佛法的智慧來觀照一切，只有這樣，才不會走入歧途。
三、傲慢――菩薩的天敵
傲慢為五種根本煩惱之一，是我執的主要表現，是修學佛法的重要障礙。傲慢之心根深蒂固，且變化多端。它狡猾而微妙，有時你似乎覺察不到它的存在，而它卻以各種形式來欺騙我們。你可以所謂的謙虛來表達傲慢，也可能以自卑或自信來傳達傲慢的信息，有時你還會將傲慢建立在同情與憐憫之上。如果仔細想一想就會發現，我們很難接受自己與他人平等的觀念，儘管我們天天高喊平等，而骨子里卻始終充滿著傲慢。總之，只要你的內心還不平靜，還有表現自己的欲望，傲慢就會與你同在。在瑜珈菩薩戒中，有許多內容與傲慢有直接或簡接的關系，如不信深法戒、驕慢不聽正法戒、輕毀法師戒、不隨喜讚揚戒等等。 傲慢的人往往執著于自己的知識或見解，自以為是，對于超出他的知識能力之外的東西，總是不加深究，便隨意否定。或者人云亦云，別人怎麼說，也跟著怎麼說。尤其是對于佛法的甚深理論與不可思義的修行境界，不屑一顧，甚至把它們當成迷信。殊不知這種態度本身就是一種迷信，一方面他沒有對佛法理論進行深入的學習與研究，更談不上切身的宗教修行體驗，他從來不從自己的內心下工夫，不承認自己的淺薄與無知，。這種人在當今社會是很普遍的，包括很多知識分子和專家學者在內，他們自以為是以科學、客觀的態度研究佛法，然後卻始終無法跨入佛法的大門，更談不上信仰了。 傲慢的人不但對于甚深難解的佛法無法信受，對說法者也缺乏起碼的恭敬與虔誠之心。其實，對說法者的恭敬就是對法的恭敬，如理聽聞佛法，是學佛的第一步。一個傲慢的人，必定是心胸狹隘的人；一個心胸狹隘的人，必定是沒有智慧的人。貢高我慢是開發般若智慧的主要障礙。“慢如高山，法水難入”，傲慢的人就象裝滿了水的杯子，你再往里倒，水就溢出來了。 不肯讚美別人也是傲慢的表現之一，因為這樣會顯示自己不如人家。其實恰到好處地稱讚別人，是一種美德，也是一門藝術，是正確處理人際關系的重要一環。這與虛偽與奉承毫無關系，而是發自內心的、真誠與喜悅的讚嘆，是一個人有修養、謙虛的表現。作為普通人都希望自己的長處與優點能得到別人的肯定，因此，稱讚別人就是讓別人快樂，其實讓別人快樂就是給自己快樂。 我們不但要善于適當地稱讚別人，同時也要學會耐心而真誠地聽別人講話，這一點也是十分重要的。聽人講話、與人交談並不是想象的那麼簡單，我們不只是用耳朵來聽，更重要的是要用心聆聽、用心傾聽。當你試著這樣做時，慢慢地你就會發現，你似乎不是在同一個具體的人在談話，而是在同一個活生生的靈魂溝通。此時此刻，彼此的心逐漸融為一體，你就是他，他就是你，許多煩惱與困惑就不知不覺地解決了。要做到這一點並不容易，關鍵是要放下我慢，設身處地 為他人著想。 傲慢會讓我們飄飄然，有一種莫名其妙的優越感。因此，摧毀傲慢是一件並不愉快的事。從內心真正認識到傲慢給自己與他人帶來種種煩惱、痛苦與不幸，是克服傲慢的第一步。努力培養一種謙卑的心態與開放的胸懷，對于每一個人都是至關重要的。
通過對瑜珈菩薩戒的學習，你會發現戒律並不是枯燥無味，相反，它非常有趣。透過戒條，可以舉一反三，從而發現並解決許多現實人生的問題與困惑，這些都是我們在修學佛法中所必須認真面對的。