非思量(釋德明)
非思量
釋德明
邏各斯的結果是「存在」。邏各斯運思，「存在」被它思及。 「存在」留下語言。「存在」在邏各斯——意義的言說中「鈣化」為語言。語言帶給我們。語言的巨大的「網」——里面網著「存在」——據「說」。 據說在邏各斯的運思之中，在語言的網中，「存在」時而被思「及」，時而活靈活現。 其實大網里空空如也。從一開始就有人意識到，邏各斯是一種精密的妄想，語言是文字的游戲——後來被稱作「播撒」。思最終亦不過是話語游戲。 在話語的背後除了權力什麼也沒有。在人體里，神經信號通過神經束傳達；在社會機體里，權力通過話語傳達。話語解構實質上是權力解構。
思是問題。問題在思本身。思與反思總是像屋頂一樣遮蔽著存在。 在屋瓦下，在話語之網中，那活動著的是記憶，是想念，是影子，是夢，是幻，是妄。 「存在」被邏各斯之「場」所屏蔽，存在恰恰因邏各斯而缺場。存在是在言說中啞默者。存在是書寫中丟失的「東西」。存在是在思「及」的當下融化之「物」。
我對我的存在的反思遮蔽著「我的存在」；我對我的存在的反思是「我的存在」留下的痕跡。 我在紙上留下的這些字跡，它遮蔽著我的「話語」。我的話語遮蔽著我的思。 思在腳下，我站在雪地上。我看見我的腳印，但腳印已不在腳下。我拔腿後撤……對思的追蹤留下一串腳印，在雪地上；而本然的思依然未現。 狐狸如是說。狐狸一直在隆起的雪地上撤退，用盡整個早晨，或整個下午。它精疲力竭地下了雪坡。這時，起了一陣風，風掠過雪坡把表層的雪粉揚起來，在一片混濛中狐狸看見自己的痕跡盤旋浮動，最後成了漩渦，成了漩渦的影子。 邏各斯就是思之痕跡形成的漩渦。 道道出了嗎？一無是處。 邏各斯漩渦悖逆透澈。 思在我頭腦中。我的頭腦在我的身上，我身上還有一條尾巴。只要捉住尾巴我就可能向上徑直捉住我的頭腦，而思在頭腦中。于是揮爪撲向搖擺的尾，爪不停撲去……奇怪的是，正是這個撲去造成了尾的撤離。 狐狸如是說。狐狸陷于原地打轉的暈眩。 邏各斯導致思之言說的暈眩。
思與反思的結果總是遮蔽，而不思量時一切皆如其本然地活潑、自在。 不思量不是相對峙于思，甚至也不是超越思。超越是超越對象，對對象的超越也是一種對象。可以說不思量突破了思。突破是突而破之，在突破思的當下思蹤跡全無，自然，「它」不再是「立場」，「它」絕待，「它」如羚羊掛角，無跡可求。 「它」是什麼？突破必然也突破了「它」自身。 不思量是非思量。 非思量處識情難測，非思量境絕言語路。
然而思豈是徒勞？邏各斯的意義不在于其連環，而在于其斷裂。思路盡時有轉機。「行到水窮處」即豁然開朗。 思到言說為止。言說到沉靜為止。 「詞語破碎處，無物存在。」(斯特凡·格奧爾格)見無物存在，再進一步，即見物物自然而然地存在，即見諸法實相。 語言是心之緣，道之標識。(惠洪) 語言掩映著道。是掩而映，是映而掩。是借來用者，是假相。 漢語中有「假……」的辭句，如假道、假辭、假名、假以時日等等，「假……」正道出上房抽梯、得月亡指之實。于空而言，一切相皆為假相。假是假借，假是虛假，假終而不實。留心思考，這個簡單的、不起眼的修辭竟然隱藏著存在的根本秘密。 「假以……」是一種「手段」，同時又道出「目的」。而「手段」在成為「手段」之前就注定為假的。荒謬的是，那「目的」之達到又必須用這「手段」。 而「目的」是什麼呢？它是實實在在的嗎？ 修辭指向什麼？假名名者為何？所指的東西能徹底指出嗎？指總是帶來被指的東西的「翻轉」、「側轉」。指也是對它被徹底指出的推延。那個「物自體」(康德)，它說愈幽晦，不言卻明。 「目的」是在無數細小的「現實」中消失的東西。在卡夫卡的小說中，K每天都生活在進入城堡的現實中，但他最終也沒有進入城堡。 思考的現實、言說的現實把我們的生命「喚醒」，這種「喚醒」同時也是把它打發掉。
思維比諸無限細微、活潑的現實，總是粗疏和粗魯的。所思之「物」總是逃逸、漏網。你可能把秋天的一切都想好了，但一片落葉輕輕打在你臉上，卻可能使你感到意外。實相總以種種意外向你提示，有心者常于無意間「會得」。 實相總在意外。語言或思想有多細密、多活潑，「實情」就以某種方式向你「顯示」，它更其細密、更其活潑。實相總在情識所取的種種相外。 實相無相。 思維的生活是文學的生活，是游戲的生活，是悔恨的生活。
上帝具備笑的功能嗎？ 人一思想，上帝就發笑。可是人通常並不會思想，人只會游戲，游戲各種語言，游戲各種相。所以，上帝通常不發笑。——我的前提是，思到非思始成其為思，思到非思為止。爬梯子不是目的，目的是上房子；乘筏不是目的，目的是渡河；伸手不是目的，目的是將月亮指給你看。思想不是目的，目的是智慧。——但是，一旦有了般若智，一旦識得諸法空相，便知上帝也不過是假相而已，而作為假相的上帝也就不是上帝了。所以，上帝要麼不存在，要麼沒有笑的功能。 上帝使人之思具有游戲性。上帝在是為了見證人的游戲，否則上帝不在。也可以這樣說，某種程度上，上帝是由人的思，由其游戲性而確立的。我思故上帝在。我思故荒謬在。上帝即思之荒謬。 思無法思盡，思無以盡思。思即是不斷地去思又是不斷地返回于思。思總是一種立場，取一種「姿態」，而「運思」總是奇怪地丟失或拋撒「姿態」，「場」總是失落。在「場」失落的地方，思的不盡性築起無形的牆，這堵牆就是絕對。上帝就坐在這牆上，俯瞰人「作為特殊性的單一個體與絕對形成絕對的關系」(克爾凱郭爾)。 于是有了這樣一個笑不起來的、俯瞰的上帝。于是有了這種生活的倫理，它作為絕對關系的普遍性。它作為游戲的邊界，游戲的規則。 沒有誰預置一套規則，就像沒有誰預先為宇宙注入絕對的時間或構架起絕對的空間——時空是具體事物的本性，是其存在、關系和綿延——思之不盡始終綿延著規則。
存在的基本性質是否得到過命名？ 名可名？是名即非實。 然而既然要登房，梯子總是必要的。要上去就要攀爬。過河要摸著石頭。 思不是徒勞。思的本事是觸摸思的界限，哪怕得不到根本的規則，哪怕只得到規則的痕跡，思者也不會失落。規則作為實在的綿延，儘管根本無法絕對地把握，但畢竟有跡可循。思荒謬嗎？荒謬就是一路荒謬下去，而見到荒謬，也就離見到空性不遠了。 海德格爾：為了給存在的基本性質命名……，語言也必須找到一個單一的字、獨一無二的字。 德里達：將不會有獨一無二的字。 為了給存在的基本性質命名，先叩問命名者的身份。命名者是我。我叩問我是誰，我是什麼？我是問這問題的人。我的自我在問。這個自我有一個身體，有其人格。這個人格把這個問題問上一千年，問成一萬卷書……這個人格是為了問這個問題而在的嗎？它會為此而衰老、而焦慮、而崩潰嗎？即使焦慮衰老下去我畢竟能得到這個自我嗎？ 我所問所思的自我總是遮蔽它自己，我所問所思之去蔽成為無窮的話語游戲。 此一發問，問而不得，而因此直接威脅到「我的存在」。既說不清我是誰，我是什麼，又怎敢說我「有」。
如何突破思之窘境？如何突破思之界限？或者，思必然導致什麼？ 不思。 臨濟義玄：求著即轉遠，不求還在目前，靈音屬耳。 不思是非思量。非思量是不思，是不思之思；非思量是非思，非非思。 默然即妙音，真空是妙有。 有一個獨一無二的字可以給存在的基本性質命名，那字是：空。 空即存在的基本性質。存在有，非有，非非有。存在空。空是一切如其本然。 從邏各斯的語言到語言游戲是狐步舞，從語言游戲到不立文字的空只隔著一層窗戶紙，戳破這層紙就是悟。 悟到：空即「存在的名字，獨一無二的字」。 是這樣嗎？空從不命名存在或其實質。空是連空也空掉。
德里達：即使有存在的名字，我們也應不含懷舊病地思考它。 悟到空，這是「不含懷舊病的思」嗎？這奠定無病的思。 無病之思既是心歇，又是任運之思。 心歇是蒙頭睡大覺嗎？是死去嗎？ 心歇是醒，是思之自我的死亡。無醒即無自我之死。 如何醒著死亡自我？ 修持。修持即證空。——「看話」的意圖是看破話語，解構話語。言語路絕時，離諸尋伺時，是一心都無時；一心既無，隨處解脫。 修證是求個心歇處。 心歇處無修無證。——生無所住心，無住生心。
非思量是不思量，又是無蔽之思。無蔽之思于心歇處敞開。 任運之思，即思而不住于思，如此是心歇。它開啟心的自由。修行者透徹地體悟空性與實相，知道沒有絕對的表達，一切話語都是權且為之，都是暫時的「協約」。故他們既可隨緣應機施設話語，任運表達，又能從任何話語中跳出來，解放出來，沒有什麼話語乃至于意識形態能系縛他們，他們行于如如之境。 彼為澄明之境。澄明是去蔽，是實相的顯現。心向實相敞開，實相融入心；意識、情感、語言等對心的遮蔽消除了，心獲得真正的、豐富的發現與喜悅。 日日是好日。喜悅產生的前提是隨處心歇，是非思量。 思與反思的結果總是遮蔽所思。非思量時諸法皆空，一切皆如其本然地活潑、自在。