戒是無上菩提本

學僧 宗證

　　《華嚴經》云「戒是無上菩提本，長養一切眾善根，若人具足持淨戒，是則如來皆讚嘆。」我們說舍俗出家修行，最初就是學習沙彌十戒與威儀。戒律是體，威儀是用，有戒律無威儀，則律為虛設，亦不能見戒律之體；有威儀無戒律，則持犯無稽，亦不成威儀之用。《華嚴經》云：「具足受持威儀戒律，能令三寶不斷。」就是說把戒持好、威儀作好，就能使三寶延續下去。況且沙彌又是比丘之基，一句諺語說得好：「好的開始就是成功的一半」，也就是說沙彌如果具足威儀，戒律持好，將來一定能成為一個如理如法的比丘，才真正堪作人天師范，眾生之福田。 　　荷擔如來的家業是我們出家人的義務，當然最重要的就是弘宣正法，利樂群生了，如果說弘法利生作得最圓滿之人，那就非佛陀莫屬，我們每一個人都想成佛度眾生，想成佛就得依佛所說的法如理修行。佛法的三大綱領就是無漏三學，即戒學、定學、慧學。《楞嚴經》云：「因戒生定，因定發慧。」學修三學當有次第，三學以戒為首，戒行清淨，便易得定，定性現前，發出無漏智慧，斷諸煩惱，見自本性，便可成佛。由此可知戒乃無上菩提之根本也，所以說一切善法功德依止的地基便是持戒。 　　作為我們一個初出家者來說，學戒持戒又是關鍵中的關鍵，重點中的重點；我們身雖然脫離了世俗造罪的深淵，但是我們心中仍然是妄想紛飛，通過持戒把我們的一切惡事全部遮止，也就是說把我們作壞事的機會全部封鎖，自然妄念也就熄下去了，心當然就會入法。《學戒禮敬發願偈》云：「若不學毗尼，世界皆暗暝，自他無以立，佛法速衰亡。」就是說我們如不學習戒律的話，世界就變得昏暗了，每一個人都沒有依靠處了，佛法也就隨之速滅。過去七佛中，四佛法久住，皆因廣說經法，結戒說戒，所以說我們持好戒就是正法久住的象徵。 　　諸行無常，有受皆苦，三界無安，猶如火宅。時間像流水似的無情，歲月隨著無常的輪齒轉動，春花秋月，夏熱冬涼，一天又一天，一年又一年，一世又一世，一劫又一劫，我們就這樣在生死大海中流轉，時常被無常大鬼所追逼，終于多劫累世積聚的善根發現，生起了出離心，而出家修道，然而在生死大海中流轉太久的我們，障習深重，智慧短淺，而且煩惱等諸障一次又一次的攻擊我們，我們或者是不認識它們，或者是無力降伏它們，在這樣的情況下，我們想修行上路談何容易啊！那麼我們該怎麼辦呢？最好的辦法就是持戒，因為戒是從佛的身口流露出來的，同時還要具足威儀，威儀是戒德的外顯，通過對種種事緣行為的規范限制，可以有效地隔絕外緣環境的侵襲。于微細處，生大警覺，于微小罪，生大怖畏，攝護六根，把以前的五欲自在，我慢貢高的我們，通過受持戒法，行持威儀，一點一點的把它們改掉，就這樣不斷的串習和實行中，我們心中就會生起一個大防護層，對于那些外緣的侵襲，自然就會發覺它們，然後想辦法對治。譬如一個人正在一艘即將沉沒的輪船上，我們可以設想一下，這個人第一時間想到的一定是「我要逃生」，逃離死亡的恐怖，然後就會運用各種方法逃生。其實我們現在和此人的處境是差不多的，我們對自己的煩惱習氣，生起了警覺和怖畏，然後依佛陀所宣說的各種法進行對治，不停地斬斷煩惱的束縛，從而逃出了生死大海，出了三界，得到究竟的快樂。 　　另外出家人如果不具足威儀的話，居士也譏嫌，退他信心，壞善果報，令他造罪，種墮落因，假如造成這樣的結局的話，我們究竟是在弘宣正法，還是在毀滅正法呢？ 　　其實我們具足令人羨慕的順緣很多。如我們已經擁有了連極樂淨土的菩薩都向往的暇滿人身，因為我們是具足六界胎生的人身，可以修行密法，即身成佛，而淨土的菩薩卻不具六界胎生的人身；另外別解脫戒難得聞，只有我們人中才可以受持，別趣有情連聞此戒的機會都沒有，更不要說受持此戒了。我們同時具足這麼多殊勝的順緣，皆因我們在過去無量劫中，精進持戒修行，常行布施，同時加上發無垢的淨願等諸緣而得，絕非易事呀！我們怎麼可以辜負自己往昔所種下的善根呢？所以我們一定要依教奉行，把戒持好，威儀作好，以戒為體，斷除煩惱外緣。以威儀為用，對治習氣種子，從而清淨調柔，如理修行，生起出離心，發起菩提勝心，證得中觀正見，成就斷、智、悲種種不思議的殊勝功德。