《佛教和深層生態學》書評(李建弘)
《佛教和深層生態學》書評 作者：李建弘 《宗教研究通訊》
《佛教和深層生態學》是海寧(DanielH.Henning)博士之著作，海寧教授原是蒙大拿州立大學比隆分校政治學教授，目前是該校政治和生態事務榮譽教授。他曾受傅爾布萊特資助至包括柬埔寨、中國、馬來西亞等國，亦擔任過冰河、黃石公園的守護員。本書是強調整體(holistic)的生態學，有別于目前著重生物學、植物學等科技取向，將環境客體化的研究或論述。作者是以佛教教理為價值判斷，引導人們以實踐為目標。根據書中定義，所謂的深層生態學「是一種方法，它和深度的靈性和對本質的價值理解相關，也和賦與其它生命和人類等同的權利有關，是生態中心的觀點，這種立場也就是佛教的互即互入(interbeing)」。換言之，于作者而言，深層心理學是以佛教的認識論為基礎，希望引導人和世界產生一體感的經驗為實踐目標，從而改變人與萬物的看法。由于強調靈修，深層生態學堪稱完全是靈性向度的生態學。
全書共分六章，首章簡述佛教及其教理，如四聖諦、八正道等。第二、三章討論佛教之法(Dhamma,即Dharmma)和深層生態學，這兩者分別與環境、熱帶雨林的關聯。第四章是論述人們如何進行深層生態學的「修行」。第五章論述有志于深層生態學實踐者，如何基于深層生態學的立場，達到修行的成果之後，進而能夠于人類社會中有其公共參與。第六章是為深層生態學定義約295個字彙。此外，另有簡短導論對全書簡介、書末則簡短說明作者實行深層生態學的工作坊。
第一章強調現代人們應以佛教教理為基礎，建立其價值觀的重要性。作者認為價值中立的的方式，無法撼動由科學和科技產生和主導的消費文化、唯物主義，但是這兩者正是當代危害生態的主要意識型態。作者指出佛教觀點視人類為自然的一部分，人類破壞生態也在傷害自己。佛教提示人類與萬物彼此相依，因此，佛教提供的未來，是人與萬物的和諧關系，其中樹是一項重要的象徵和實質。根據佛陀悟道的故事，佛陀一生與樹林有著不解之緣，佛陀在樹下成道，在樹下涅槃，因此佛教流傳之處如斯里蘭卡和泰國等地，僧院也有著保護樹林和某些特定動植物的傳統，並且和鄰近村落形成一生態共同體。相關例子也顯示人們欲在生態實踐上有所作為，需有賴公眾對于生態價值的接納。佛教教理是以無常、苦、無我三種真實的存在，加上四聖諦八正道構成其基本的價值結構。而執著和欲望是佛教欲去之心態，因為它們是苦的來源，因此佛教符合去除貪婪方得保護生態的基本價值判斷。作者認為價值觀是環境認知的基礎，因為它影響個體的目的和行為，而唯有如佛教此種具有犧牲個我的價值觀，才能消弭西方生態觀念建立在自我意識上的沖突。作者主張依于佛教內省的價值觀和論述，能喚醒人們對生態的重視，且可藉由再教育以拯救人類目前面臨的危機。
第二章的主題是「深層生態學和環境」。本章可視為第一章之延伸，針對五戒、四聖諦和八正道提供深層生態學的理解，最後總合成為十項深層生態實踐的基本倫理和價值觀。本章開頭從泛論的角度反對科學、科技、唯物主義和消費文化，指出當代十種構成環境問題的根源，它包括過剩的人口、權力集中于工業巨子等。作者將生態學分為「科學生態學」和「深層生態學」。前者是將環境客體化，把研究者置身于事外的生態學，而深層生態學是環境運動的靈性層面，它講求人類在面對環境問題時需采取整體觀(holism)，也就是視吾人為環境中的一部分。深層生態學一詞首由挪威實踐者Arne Naess于1970年提出，美國森林和動物保育者Aldo Leopold將之擴充到更大的層面，後來發展成為深層生態學工作坊。深層生態學有其靈性層面，其要旨是吾人必須理解或體認與外在世界之間有著緊密連系的關聯，書中引述有多人對此的理解。最後介紹佛教五戒、四聖諦、八正道等，作者皆提出深層生態學的理解。除了吾人易于聯想的不殺生戒外，作者將邪淫戒延伸為不剝削，不強暴環境和生態，這是強烈的用字，也反映作者于生態保護的急切心態。作者于四聖諦、八正道等的詮釋，仍圍繞整體觀而立，其主旨是人們必須同理大自然，以佛教語彙可謂之為同體大悲。本章最後提出深層生態學基金會(Foundation for Deep Ecology)立有十點普遍倫理和價值，包括慈悲、布施、彼此相依且互即互入等等。
第三章為「深層生態學、生態和熱帶森林」。本章再從淺薄生態學(shallowecology)以定義深層生態學，所謂的淺薄生態學就是認為生態學能夠和商業攜手並進，只要盡其所能，猶可達成生態保育的目標。即使人口日漸增加，科技、商業日益繁榮也不會有所影響。然而，深層生態學是體認到人類僅是地球上眾多物種之一，而地球整體的維系有賴眾多物種存在。因此，深層生態學所做的乃是修護地球(irahiti)的工作。因此，深層生態學在內涵上也和西方哲學的傳統有所不同，例如它強調生物學的平等主義，而非人類中心主義；重視荒原(wild)和寂無人煙(wilderness)的重要。
深層生態學也被Arne Naess名為生態哲學或生態智慧(ecosophy)，此種智慧展現在生態和諧的行動上，如Drengston和Inoue等所理解，深層生態學不像資源回收這類活動，因為這只不過是人們不欲改變原有價值觀之行動。深層生態學是更進一步質疑原有的價值，它體認到一體性(oneness)。海寧認為這種一體性可與佛教教義如無我等結合，成為生態我(ecologicalself)。生態我可包括九項基本原理。例如，生態我即是關系我(relationalself)，它是人和人、人和非人類的物種，人和天氣、大地等彼此密合出的我；又為世界感到痛苦、喜悅，是健康的，它代表體認人和世界的密切關聯等等。生態我的觀念使吾人打破自外于自然，或異化于自然的自我，這種自我都是禁錮的我。佛教之法和深層生態學結合，能使吾人克服人和自然的異化關系。
另一方面，一體性的生態學原則中，另一種看法是以食物鏈的觀點看待物種間的關系，這種觀點也會導向適者生存的角度，它是以競爭看待物種彼此之間的關系。但深層生態學有別于此，它是要人們著眼于一體這層面來看待整個生態。因此，維系越多物種對整體越有利才是更高的價值。以此為基礎，則保護熱帶雨林則是深層生態學刻不容緩的工作，因為全世界的物種數正和熱帶雨林同步的迅速消失。熱帶雨林和人類的關系可體現在十六種價值上，它包括維持生態的多元性、人類的醫療資源、教育、科學、氣候、水資源、土壤地力等等，這些價值皆可說明熱帶雨林與吾人的密切關系。
第四章是「深層生態學的體驗練習」，它是關于深層生態學的體驗實踐，也是保護森林的生態教育。本章主要提供的實踐方式，包括有禪修和祈禱的方式，因此可視為深層生態學的宗教實踐。全章可分為三部分，首先介紹佛教和深層生態之旅的關聯；然後解說如何進行生態漫步(ecologywalk)，以及相關準備和後續實踐；最後一部分提供宗教祈禱或冥想的范例。佛教和深層生態之旅的關聯在于體驗，作者引用《曼谷郵報》里Offrer的經驗分享，內容是關于她在泰國僧人PhraPrachak指導下的禪修經驗。Offrer描述自己和其他人參加森林中的禪修活動體驗，他們體驗到自己宛若大象、樹葉等的感受，這有助于他們理解深層生態學的精髓。換言之，此種經驗使人類對地球上其它動植物產生同理心，這是深層生態學的基本態度。
除了強調經驗基礎外，作者也認為實踐者或參與者需有相關的知識背景，這可從探究樹林和陽光的關聯開始。首先直觀樹林，人們即能明了其生態乃是各種植物彼此相互競爭獲取陽光的結果。換言之，明了一地的生態即是至各種林中進行「生態漫步」為入門功課。引導者于學習者實踐生態經行時可注意三點：(1)不同形式的生物間之依存關系；(2)強調生命間的相依；(3)介紹生態的理念。參與者則不需過度在意動植物的名稱，而是用其視覺、聽覺、觸覺等等體驗自然。這些觀察和體驗自然的方式既可在戶外實際演練，也可在室內采用想象的方法練習，或行或坐皆可。學員可從中練習觀察無常，理解佛教概念里，地、水、火、風等作為自然界的基本元素。此種實踐方法的認識論基礎，是人人內在有一「觀者」(observer)，它既能觀察外在世界，也是人類對自我內在的觀察工具。
除了生態漫步外，另有藉由從十個步驟的反復思維方式，以實踐深層生態學。此種方式如同佛教的思維修，也就是從十種方向或層面，藉由反複思考達到對某種價值體系或世界觀、宇宙觀認同的方式。這十項步驟包括有基于佛教四大元素，自身審視無我；回想自我的出生是從母體內的胎兒開始，思索自我和周遭的親人，這一切的生命；進一步由此溯源至自我乃由父母的部分和合而成；然而再往前數千、數萬乃百萬年追溯；最後停在38億年前，科學解釋是吾人先祖是從有機體而成。作者則引述一行禪師(Thich Nhat Hanh)的看法，認為它仍代表佛教所主張的不二(non-duality)，也就是從中理解到萬物的一體。
第三種深層生態學的宗教實踐是儀式，它幫助吾人建立對地球的責任感。此種儀式名為眾生大會(The Council of All Beings)，首次實行于1985年雪梨，有四十人參與，是由佛教徒John Seed等帶領。儀式中人們共聚表達他們對生態的感受，因此有認知、哀悼和追憶等活動。從中人們既可彼此分擔哀愁，分享喜悅，也可藉由角色扮演活動，記取其它物種的存在。這類儀式多以參與者圍成一圈進行，過程中有點燭光和香等活動。參與者也可裝扮自身，使得自己和他人有機會從有別于人類本身的角度理解世界。地點可選擇成員認為特殊或有意義的地點實行。儀式結束前，可進行發願的儀式，每個人在紙上寫下自己對生態實踐的期許，在大眾中念出，默念亦可，然後燒化，也可不燒化。最後可加上生態的禪修冥想。
第四種方式是禪修冥想。作者結合不同宗教，包括有美國原住民宗教、佛教和神教的方法。首先是于荒野中禁食、獨行游走，尋求靈視(vision)，這是源于美國原住民的傳統，作者根據參與者的經驗指出，從中會體驗到孤寂、恐懼。另一方面，他們也會在夜里體驗森林對各種動物提供保護的實質意義。甚或恐懼也重建參與者對于人和萬物的敬畏感，並感到彼此相依。這類獨行的實踐後，參與者可再集結分享其經驗、感受。
第五種方式是聆聽和注意一地之神(the Devas of the Place)。這種方式是參與者在林中齊集一處，然後各自朝一個方向獨自行進。于過程中以各種感官知覺感受自己和神或超越的交流，主要以聽為主。從中體驗自己無條件的愛，以及個體和神或自己所認同的超越合一。這些一地之神包括有河流、樹木或森林、石頭等等。參與者從中可接收到有所幫助的訊息，它有著相當程度的哲思和愛。參與者需將這些不同的感受整理和連結起來。最後，人們再聚集起來分享經驗。
最後一種是禪修冥想和祈禱，禪修的部分先是專注力的訓練，它可運用禪坐和呼吸，或是行走練習之，與佛教基本方法同。選擇一適當處盤坐，注意呼吸。或是藉由慢慢走動，注意腳步的知覺。然後，進入樹林，挑選一棵樹，站立樹旁，閉眼想象自己和大樹從根部起合而為一，然後和森林、生態合而為一。最後是許願和祈禱。期許自己改正過錯，得到幸福。向上蒼禱求，將自己化為上蒼修護地球的工具，與其一同完成保護生態的使命。
于充滿靈性的深層生態學實踐後，最後一章作者轉向公共參與。作者首先列出包括一行禪師在內的個人或團體，他們對于入世佛教(engagedBuddhism)公共參與的看法和實踐。其次以一則泰國個案為例，解說當地僧人如何實踐生態保育。最後提出其深層生態的公共參與。作者引述相關論述主旨在表明深層生態學的實踐是和平的方式，以「不作為」(doingless)達到更多成果。這種不作為並非是消極的，而是積極的希望藉由落實佛教無我的生態教育實踐，轉化人類的價值達成公共參與。這類實踐外在看來是由僧伽引導，而更重要的是人內在對自然自發的愛所支持，只要人們體認到他和自然是一體不可分的。
另一方面，公共參與也有一般的外在層面，它是基于整體和真相。基于佛教的誠實信條，人們必須正視環境受破壞的真相，不應竄改或故作忽視。因此，深層生態學二十年來的公共參與之一即是藉由對話，提出問題，使人們嚴肅的正視生態問題。公共參與的目標之一是轉化舊科學。在這類參與中，人們必須注意所謂的「專家」角色，Arne Naess指出這些公共領域中的專家，他們往往受雇于政府，針對有所選擇的問題發表看法，以附應政治目的。因此，所謂的深層生態學也應尋求同情于深層學和懷疑方法的專家參與。
個案討論是有關以生態經行在泰國實地實踐的內容。此項活動實行于泰國最大湖泊宋卡湖(Songkhla)，它是由地方官員計劃，結合當地的草根性僧侶團體PhraSekhiyadhamma，還有南方非營利組織實行。經由此項活動達成三項目的，一是引起當地和全泰國廣泛注意宋卡湖的生態問題。另一項是為居住于湖邊的人們建立網絡，使之有發聲的管道和工具。第三項是促成當地關懷生態問題的僧侶認同和加入。作為一局外人參與此項活動，作者整理當地居民反應生態破壞造成的問題，如魚類死亡導致民眾沒有魚可食用；水質變差；盜水，這是由于水被工業和都市大量挪用；土地流失，許多土地變成中產階級的房產，由水泥建物覆蓋；最後，社群崩解。作者並加上一項個人的觀察，當地的土壤有些地方變得和泰國北方某些地區一樣貧瘠。
于此個案中，作者也整理一些生態漫步作為一種示威抗議運動呈現的問題，如遭到批評；儀式過于冗長；因為人大量聚集，產生垃圾反而導致新的生態問題；主要皆由年長者參與，因為年輕人不喜歡宗教，而交通工具改變，年輕人喜歡騎乘機車，不喜歡參與步行；因為信仰不同，當地穆斯林不欲參與；由于僧人並不嫻熟于公共參與，內部沖突爭端亦有之，甚有分道揚鏢者，或是徒增困擾。另一方面，與正面意義上是同道者由此交誼，連絡感情。
最後，作者提出深層生態學的公共參與方法。于目的層面，作者認為有六項注意事項：(1)在計劃和行動上要強調非技術層面。(2)使公眾注意重要的議題，並循進程改造其價值觀。(3)確認政府和個人理解公眾關懷和價值，包括對議題的認同的替代方案。(4)呈現政府和機構和受影響的公眾之間的協商，同時在決策時也把公共的觀點和價值納入考慮。(5)藉由識別問題、提出和探求替代方案、執行替代方案，促進公共參與。(6)培養互信的精神，支持政府和公眾間的開放性。另一方面，在技術層有十二項注意事項。(1)有形式化的公聽方式；(2)公共會議，包括專家討論會和公共論壇；(3)有引導的工作坊；(4)非正式的小群組會談；(5)顧問或咨詢委員會；(6)特別委員會；(7)工作組；(8)重要的接觸；(9)尋求當地以外的建議函；(10)游行；(11)個人和公共的接觸；(12)標準化的信息技術。這些技術層面的注意事項也可在生態教育中實施之，藉由角色扮演有助于理解這些事項的內容。此外，公共參與也有四個W，這是用以處理彼此的溝通，它們分別是誰(Who)，誰對相關議題有所響應；是什麼，也就是人們所同意，不同意的內容究竟如何；為何(Why)，為何人們這麼說和這麼做；何處(Where)，相關響應是在地的，還是局外人。作者總結深層生態學首要是吾人之心和生態的結合，如泰國法師PhraPrachak所言，森林就是生命本身，人破壞森林就是傷害自己。
以全書內容觀之，作者顯然頗受佛教教義和禪修體驗影響，進而希望向其它有志于生態學實踐者，分享或傳達藉由與大自然相處後得到的「契合感」。其深層生態學在精神或意識形式上是強調人和萬物的一體感，于實踐上則希望藉由靈性或宗教實踐深化此一概念，成為人們的生命經驗。于第四章中作者介紹的各種實踐方式可見一端，如生態漫步(ecologywalk)，即頗有轉化原本佛教的「經行」成為生態意義的儀式。「經行」原本是佛教藉由行走以調和心念的宗教實踐，經由作者的轉化和詮釋後，它既是個體在林中的生態體驗教育的活動，又是公共參與的一種方式。
于作者而言，現前，全球的科技發展，人類不斷追求進步的精神，以深層生態學的角度觀之，皆是西方文明深切的病處，而佛教正是其藥方。作者相信藉由人們進入森林經行、禪修，體驗人類和萬物一體，乃是引導大眾實踐生態學最直接的方法。作者相當強調森林和人類的緊密，是其特殊之處，這點或許與其所處環境有關。而文中最後有條理的列出公共參與層面的指導，應是為全書寫下人間佛教在生態實踐層面的腳注。