簡論佛教生態觀中的和諧思想(董西彩)
簡論佛教生態觀中的和諧思想
董西彩
自從我黨提出建設和諧社會的執政理念後，和諧社會的觀念日漸深入人心。和諧，作為一種思想，是中華民族傳統文化精神的精髓。回首中國幾千年的文明史，我們可以發現，儒教思想的「和為貴」、佛教教義的「與人為善」和道教理念的「天人合一」等主張，無不包含著「和諧」的意境。社會和諧一直是人類理想和不懈追求，它被國人寄予厚望。而筆者認為，和諧社會的提出，其意義不僅僅在于它是一個治國的重大戰略性決策，還在于我們把科學發展觀真正納入一個新的理論高度並加以踐行。在和諧社會的核心內容中，不僅僅包括「民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定自序」這樣處理人與社會、人與人之間關系的指導準則，也包括「人與自然和諧相處」這樣一個處理人與自然關系的準則，而這對于能否實現和諧社會也是至關重要的。近幾年因為人與自然關系處理不當而引發的一系列災害、疾病嚴重威脅著人類的安危，為我們敲響了警鍾。作為對中國文化有著深厚影響的佛教，在正確處理人與自然關系方面，更是蘊含著許多寶貴的生態倫理思想，對當今世界正確處理好這一問題有著重要的啟示和意義。
佛教蘊含著豐富的生態思想，具有獨特的生態觀。緣起說是佛教生態觀的哲學基礎，整體圓融論和無我論是佛教生態觀的基本特徵。佛教生態觀的主要內容包括無情有性的自然觀，眾生平等、不殺生的生命觀，追求淨土的理想觀。
一
緣起說是佛教有別于其他所有宗教最大的區別之處，亦可說是佛教的第一大義或第一義諦。「緣起」一詞的含義，是指現象界的一切存在都是由種種條件和合而成的，不是孤立的存在。經中說「此有故彼有，此生故彼生。……此無故彼無，此滅故彼滅」。在這里，「此」、「彼」構成一個不可分割的整體。一事物的存在與否，決定于條件。只有將一物置于整體中，在眾多條件的規定下，才能確定其存在。佛教進一步分析了條件的構成，將其區別為主要條件和輔助條件，這就是所謂的「因緣」。「因」指引生結果的直接內在原因，「緣」是外在的起輔助作用的間接原因。一切事物都由因緣的聚散而生滅，稱作因緣生、緣滅、緣成、緣起。
由因緣生滅而產生的現象界萬法，叫「因緣生滅法」。《雜阿含經》說：「有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」緣起說把整個人生和宇宙的一切現象都看作是因緣和合而成，小至微塵，大至宇宙，旁及一切生靈。包括人類都是由多種原因、條件和合而生，而這就是事物的本來面目。
在緣起說的基礎上，佛教又建立了獨特的圓融觀和無我觀，而中國佛教的天台宗和華嚴宗更是將圓融的理論發揮到極致。佛教認為正是因為「此有故彼有，此生故彼生」，整個世界處于重重關系網絡當中，是一個不可分割的整體，每一單位都是相互依賴的因子，是關聯而非獨立的存在。天台宗的理論基石是「性具」說。所謂「性」，指法性、真如，所謂「具」，指具足、具有。「性具」指世界中的每一事物本來具足大千世界的本質、本性。天台宗創始人智顗特別提出「十界互具」、「一念三千」的理論，他說：「夫一也縣十法界，法界又具十法界、百法界，一界具三十種世間，百法界即具三千種世間。此三千在一念心。若無心而已，介爾有心剮具三千。」 華嚴學者以「毛孔」、「微塵」、「獅子毛」、「因陀羅網」等感性形象為喻。精辟地闡述了一與一切的關系。「毛孔」是微小的，但一毛孔就含攝一切眾生所有世間法性，及一切諸佛所有出世間法性。「微塵」至小無內，然而—微塵中可以普現過去、現在，未來一切事物，普現三世一切眾生。《華嚴五教章》卷四云：「法界緣起，乃自在無窮，……圓融自在。一即一切，一切即一，不可說其狀相耳。」這些旨在說明世界上的一切事物都是重重無盡、相互含攝的關系：一事物中擁有萬法，所有的事物相互擁有。
二
從緣起說和整體圓融觀出發，佛教認為，世界上的萬事萬物都有共同的現象和本質，包括人與其他存在皆是如此。人也和其他事物一樣，均是因緣和合而成，同其他生命一樣共同處于變化無定的輪迴轉世之中。一切眾生都沒有實在自我，但都有成佛超脫的佛性。乃至無生命的大地、植物、江河等，佛教都認為它們「無情有識」。牛頭宗人宣稱「青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若」，圓悟克勤的「青郁郁，碧湛湛，百草頭上漏天機；華(花)蔟蔟，錦蔟蔟，鬧市堆邊露真智」都是在表達此意。正所謂「天地與我同根，萬物與我一體」。也就是說，人與自然萬物互相融合。這種觀點與現在西方某些有識之士的觀點不謀而合。英國歷史學家湯因比發揮了佛教的無情有性說。他指出「宇宙全體，還有其中的萬物都有尊嚴性。它是這種意義上的存在。就是說，自然界的無生物和無機物也都有尊嚴性。大地、空氣、水、岩石、泉，河流、海，這一切都有尊嚴性。如果人侵犯了它的尊嚴性，就等于侵犯了我們本身的尊嚴性」。
三
在這些理論基礎上，佛教形成了—套獨有的生態倫理觀並加以踐行。主要包括：
(一)正確處理生命體與環境間關系的萬物一體、依正不二的準則。所謂「正由業力，感報此身，故名正報；既有能依正身，即有所依之士，故國土亦名報也」。(《三藏法數》)依正就是指依報、正報。簡單地說，依報指生存環境，正報指生命主體。依正不二，即是生命主體與生存環境作為同一整體，是相輔相成，密不可分的。離開自然界，生命就不可能存在。保護環境就是保護生命，破壞環境就是破壞生命。
(二)佛教提出的處理主體與對象之間關系的第二個原則是諸法無我、自他不二。一法生于世間必須依賴其它諸法，同時，它對其它諸法也會有影響，兩者之間是互相影響，共同生長的關系，佛教稱之為「增上緣」。人作為萬法之一，與萬事萬物是互為增上緣的關系。一棵樹是種子、土壤、水、日光等增上緣和合相緣，人的生命也是如此，若沒萬法增上緣，便沒有人。正因為如此，萬事萬物于人有恩，人要學會感恩，學會憐憫、愛護眾生即一切生物，即所謂「上報三重恩，下濟四途苦」。佛教認為「—切眾生皆有佛性，如來常往無有變易」，因此要尊重所有生命生存的權利，這就意味著要保護一切生命不受侵害，使它們各得其所。
(三)為了做到尊重生命，愛護生命，佛教提出了一系列戒律。「不殺生」是戒律之首。《大智度論》卷十三說：「諸罪當中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。」殺生不僅意味著對人生命的傷害，而且也包含著對所有生物的傷害。而佛教徒的獨有的一些生活方式，也蘊涵著環保的理念，譬如素食、放生、佛化自然等行為。素食是落實不殺生戒的有力保證。今天，野生動物資源日益受到破壞，動物種類正在以前所未有的速度消亡，其中很重要的—個原因就是被人類吃掉了。這在中國表現得尤為明顯，各種媒體經常報道有人在餐館中吞食珍稀動物。主張素食對于保護動物多樣性具有直接的積極作用。
(四)佛教不僅僅重視物質環保，更重視心靈環保，這是佛教非常有特色的一個方面。佛教哲學的—個重要命題是「境由心造」，所渭「心淨則國土淨」。我們人類所生存其中的環境，並非機械的自然，也不只是生物的自然，它是同時反應出人的道德自覺與宗教實踐的「人化自然」。佛教的教義，歷來重視淨化我們的內心，掃除貪、嗔、癡三毒，使心靈解脫自在，尤其是「無我」的教義。去除人的占有心態，不執著而透顯解脫自在的生命境界，對比于甘于素樸的生活方式，更具改變生活方式的潛能。不管是「預約人間淨土」或是「心靈環保」的環保理念，都是建立在《維摩經》(佛國品)中的淨土思想之上的，佛教對淨土的描繪體現了佛教的理想生態觀。其中最有代表性的是阿彌陀佛淨土。淨土是菩薩善行的果報，它的實現在根本上依賴眾生的努力。中國佛教特別重視自覺、提升自身的道德修養，進而改善自己的行為，創造人間淨土，這就是《維摩詰經》所倡導的眾生心淨則佛土淨的理路。禪宗更將其發揮為淨土在世間，莫向西方求的思想，重視現實世界的價值及其改造。
當今世界，生態危機之所以如此嚴重，與人類的妄自尊大，視自然界為自己的附屬物，而對其進行掠奪式開發和征服是分不開的，而建立在緣起說和整體圓融觀基礎上的佛教生態觀則正可以破除這種狹隘的人類中心主義，為我們提供新的精神基礎和改造的方向。