慈悲心與環境生態學(蕭平漢)

慈悲心與環境生態學

蕭平漢 《世界宗教文化》

中國有句古語：生于憂患，死于安樂。面對當代的種種危機，從人類精神文明寶庫中汲取精華，武裝自己，塑造人類自身，保護環境、保護地球，包括從佛教中汲取其慈悲思想，淨化人類心靈，提高道德水準、美化社會顯得十分必要。

慈悲作為社會普遍的道德規范，是社會文明進步的基礎，也是提高人類道德水準、心身健康發展的需要。縱觀古今中外的歷史，人類對真理、正義和美好理想的追求，都建立在慈悲與善的基礎之上。

佛教最大的慈善就是救世、救難、治心。救世為務，治心為本。所以，「佛」也就成為大慈大悲救苦救難救世主的化身，慈悲是佛教道德觀的核心。

自從文明社會誕生以來，人類社會就進入一個人壓迫人、人剝削人的不平等社會，殘酷的階級壓迫和剝削使千百萬普通老百姓遭受無窮無盡的痛苦。佛教從「善」出發，提出自己的人生觀、價值觀。它宣揚「西方淨土」，主張眾生平等，提倡尊重、珍惜生命，認為人人都有生存的權力，都是平等的生命個體，應當受到尊重。「青青翠竹，皆是法身，郁郁黃花，無非般若。」佛教的生命不僅是指有生命的動植物，也指無生命沒有感情色彩的大千世界，一山一水，一石一木，都是眾生，皆有佛性。佛教推行的戒律就是珍惜生命的充分表現。在佛教的戒律中，無論是五戒、八戒、十戒，其第一戒就是「戒殺生」。這是對歷代統治者濫殺人民的強烈抗議，是尊重生命維護下層人們生存權力的吶喊。也是符合佛教及人類共同的道德觀——善這一基本世界觀的。

珍惜生命的強烈情感來自社會現實，歷史上無數殘酷的戰爭，成千上萬的無辜生命慘遭殺害，其情其景令人震撼，乃至終生難忘。千百年來，古今中外的戰場上，受害最大的總是最下層普通老百姓。「興，百姓苦；亡，百姓苦」，出于對死難同胞的深切同情與憐憫，從善良、愛心、慈悲出發，佛教反對對人的屠殺、濫殺，反對戰爭，提倡和平。由己及人、由人及物，佛教將慈悲推及到世界萬物，將戒殺不僅限于人類，更推及到整個生物界，凡是有生命的都在戒殺之列。因此，佛教並不承認人是大地的征服者，也不是超自然的高級生靈，而是與萬物同一的生物體。它追求的是人與自然的和諧共處。即我與萬物同義，我與萬物同在，我與萬物同體。萬物即我，我即萬物，萬物都是與我平等的有佛性的生靈之物，都享有與人平等的權利。千百年來，人們一直以為自己是上帝的驕子，是與眾不同的生靈，形成以人為中心的唯我獨尊的統治萬物的最高統治者。正是在這種思想指導下，導致全球性的生態環境的惡化、出現能源危機、環境污染、人口爆炸和資源短缺。這些已經成為威脅未來人類的大敵。佛教的戒殺否定戰爭，提倡和平，否定對動植物濫殺、濫伐，否定對自然資源的濫用，正是維護一種生態平衡，是對人類自身的保護。這樣，佛教實際提倡的正好與當前全球倫理學所倡導的一致。對大地的尊重，對全球所有生物體的尊重。這對于破除以人為中心、以人為上帝的思想起到了喚醒和警戒的作用，在人類對地球生物界進濫殺、濫砍、濫伐、濫用自然資源的當代社會，佛教的慈悲思想具有積極的保護作用，是著眼于子孫萬代構築未來社會的高瞻遠矚的人類思想的精華。

佛教的戒殺除了在認識論上視眾生平等、都有佛性都能成佛外，還在于他們利用了有神論的因果報應論。精神不滅是佛教的理論基礎，早在我國南北朝時期就有過劃時代的「神滅」與「神不滅」的論爭，范縝的神滅思想雖然光彩奪目，但畢竟不是社會的主流，神存而不滅的思想占據著統治地位。《弘明集》的《形盡神不滅五》說：「神也者，圓應無生，妙盡無名，感物而動，假數而行；感物而非物，故物化而不滅，假數而非數，故數盡而不窮。」正是建立在這種靈魂不滅的理論基礎上，佛教倡導業報論，慧遠在《明報應論》中說：「失得相推，禍福相襲，惡積而天殃自至，罪成則地獄斯罰，此乃必然之數，無所容疑矣。」報應有三種：現報、生報和後報，儘管因果報應論絲毫不存在科學依據，但它卻體出現了佛教對人類生命的珍惜、對自然環境的深切關注，在人類歷史上，由于人們並不能科學地認識自然，因果報應論在人類歷史上，在保護人類自身及生態環境起到了不可估量的作用。

佛教的因果報應，其積極作用除了表現在戒殺上，更表現在禁食一切有生命的動物，提倡素食這一點上。人類之所以捕捉野生動物，主要是吃，禁止吃動物，就是對動物生命體的保護。國家一級珍稀動物、世界瀕臨絕滅動物正是人們大量捕獲殺戮的結果。在我國，南朝開始禁止僧人食酒肉，並將此與善惡果報、生死輪迴結合起來。《大般涅槃經》卷四《四相品》：「從今日始，不聽聲聞弟子食肉；若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想……夫食肉斷大慈種。」佛教從「善」出發，由戒殺發展到利他主義。「放生池」、「放生會」是佛教利他主義的充分體現。這種利他主義發展的頂峰，就是為生物獻身。以身飼虎、貿鴿的故事，被佛教提倡推廣，作為一種思想被佛教加以鼓勵宣傳，這在以人為中心的現代社會簡直是不可思議，被嗤為荒唐可笑的，然而卻是佛教利他主義境界的最高表現。從戒殺、素食、利他再到放生，構成佛教的人生觀與價值觀。不僅是對動物生命的珍惜與重視，也是對人類自身的保護，對生態環境的保護。

佛教的慈悲從一切生命體到森林植物，再到一切山山水水、一石一木，包括那些無生命的自然界，都在保護之列。《徐霞客游記》記載與他同行的僧人靜聞，夜宿湘江船上時，「因小解涉水登岸。靜聞戒律甚嚴，一吐一解，必俟登涯，不入于水」，僧人非要上岸小便而不肯污穢河水，這事發生在350多年前。佛教禪寺無論在山林，還是城市，由于充分注意環境保護，既是風景區，又是旅游區，同時也是心靈淨化聖地。正如南岳馬祖庵的一副楹聯所說：「依樹為屋石作鏡；還山得旨月同心。」人心的淨化，心靈的環境尤其重要，這是佛教戒律的根本。人們真誠地期待佛教文化思想能為人類作出更大的貢獻。