略談佛教與自然環保(源湛)
略談佛教與自然環保 源湛
二十一世紀是環保的世紀。全球性環境汙染和生態破壞所造成的危機，已經開始威脅人類的健康。人們逐漸認識到破壞自然環境是“城門失火，殃及池魚”，影響的是人類自峰的生存。人類正在被自己所製造的各種汙染毀滅著。人們開始呼喊：“世界只有一個地球村！”當今需要人類主動地和持之以恆的保護環境，愛護自然。佛教護生、惜福、淨人的思想，對當今開展的“環保”工作有著重要的啟示作用。故而我們來談談佛教與自然環保這個問題。
一、自然給人類的警訊
生態學家早已向人類發出警告，地球環境正在惡化，需要開展一場環境革命來拯救地球、拯救人類。否則地球將失去供養人類的能力。作為萬物之靈的人類，一方面以高科技主宰著這個世界，一方面也因惡性攫取而破壞著這個世界。科學界大聲疾呼：“人類破壞了自然，自然將給人類以報復。”破壞自然，人類無疑是自取滅亡。
自１９８９年起，全球性環境問題早已年年列入“世界末日”的指標。環境的汙染不再是“髒、亂、差”的問題，而是關係到人類能否持續性發展乃至能否生存的問題。隨著產業發達和社會主義帶來的人民富裕，自然環境走上了不歸之路，其破壞之進行遠超越了產業發展的速度，環境的全面治理與保護已迫在眉睫。由於人類不遵循自然界生態平衡的客觀規律，盲目的開發自然資源，嚴重破壞自然環境，導致生態失去平衡。
當今世界性的十大環境問題，即氣候變暖、臭氧層破壞、生物多樣性減少、酸雨蔓延、森林銳減、土地荒漠化、大氣汙染等，這都是因為自然遭到破壞直接導致的。這是人類盲目的發展與疏於治理，造成了空前的全方位環境汙染，大大影響了自然界生態平衡，可見人類在滿足自身日益增長的物慾的同時，給整個生態環境、自然環境帶來了多麼大的破壞，對動植物乃至人類自身造成了多麼大的危害！
而吞噬大自然的，正是人類自己，是人類發展模式中那種對自然資源的掠奪性、破壞性開採。人類對自然的無盡索取仍在威脅著生態平衡，破壞著生態的結構。據一些國際機構的研究材料顯示，全球每年有５２０萬人的兒童死於廢棄物引發的疾病，其中４００萬是５歲以下的兒童。全世界每年生產城市廢棄物７２００億噸；全世界每年有５萬個物種瀕臨滅絕；有近２７００萬頃的農田蒙受沙漠之災，就連海底也日趨沙漠化；全世界每年有５０００億噸廢水，有１０億多人因飲用被汙染的水而疾病蔓延。人類為了謀取暴利，嚴重汙染了生態環境，溫室效應產生了，使得世界各地氣溫極不穩定，普遍提高。致使南北極堅冰將日益融化，造成海平面上漲，陸地面積縮小，如果兩極冰川全部融化，那時地球上６０億人將連站的地方都不夠！
如此盲目的行為如果得不到有效的制止和改變，勢必爆發可怕的生態危機，而一旦它的爆發超出了人類控制的極限，那時，我們都會明白，最後地球大自然帶走人類的命運，也決不是危言聳聽，這是自然界的嚴重警訊。假如人類仍不知警惕，繼續製造垃圾，破壞生態平衡，等到大自然對人類反擊的時候，恐怕大家都得同歸於盡。環境惡化給我們帶來的一連串的嚴酷報復，大自然的警鐘已在嘶鳴！保護我們生存的環境已經刻不容緩！如果我們只顧吮吸地球的乳汁，而不立即行動起來投入保護環境、拯救家園的戰鬥，最終毀滅的將是人類自身。
誠然，正像我們的抗洪救災能取決定勝利所昭示的那樣，我們人類的本身能夠挽狂瀾於既倒，扶人廈之將傾，常言說得好，人無遠慮，必有近憂，居安思危，要防患於未然。我們怎麼能夠等到頭上見不到日月星辰，滿目酸雨紛紛，腳下洪浪滔天，汪洋恣肆，人間無處不飛沙，等到“千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅”時，才悔不當初呢？放眼未來，慮及子孫，放棄肆虐掠奪大自然資源，嚴重浪費資源，把大自然當作無限垃圾箱、廢氣筒，妄圖征服大自然的做法，與自然界和睦相處，才是人類自救的根本途徑。
二、自然與生命的聯繫
佛教認為世間萬物遵循著一定的因果規律，是一種和合互生的關係。生命界按照各自的作業輪迴於六道之中，在求生方面，在追求安寧幸福方面沒有根本的不同，在佛性上更是平等的，因此佛教要求善待一切生靈。大自然對人類有天覆地載和養育之德，因此對自然應懷抱感恩之心，反對於度的佔有、浪費，更何況恣意破壞了。關心人類的生存環境，人人責無旁貸；保護大自然，就是保護我們賴以生存的空間。
我們所生存的這個自然界裡，鳥叫蟲鳴、飛瀑充泉、萬柴千紅、綠葉婆娑，觸目所及都是欣欣向榮的景象，那一處沒有活潑的生命呢？所謂“溪聲盡是廣長舌，山都是從自己生命中自然流露出。大地眾生無一不熱愛生命，宇宙萬有也無法脫離自然而獨立存在。生命在自然中流轉不息，自然也從生命中展現無遺。而我們對這個星球上的生態系統有著永遠擺脫不完的依賴性，需要有足夠厚度的氧氣層，來保護人類不受過高或過低氣溫，以及過量柴外線的傷害，需要地球提供足夠的水和氧氣來維護生命的存在，而破壞了自然，這一切豈不成了無本之源，皮之不存，毛將焉附？
一切生命和大自然息息相關，生命都是自然的一部分，我們均應善加珍惜、保護。生命之所以可敬，是因為生命之間有自然的相通互動，彼此依存；生命之所以寶貴，是因為每一個生命乃累劫以來由於自然的因緣所成。所以我們的生命應該順其自然，依照自己的根性，隨順因緣，隨遇而安，隨心自在，將小我融入大化之中，如此必能發揮生命的光與熱，體現自然與生命“物我一如”的美妙。自然蘊育了一個可愛的世界，有高山，有深谷；有汪洋，有小溪；有樹林，有花草；有飛禽，有走獸––這所有一切將整個宇宙形成一個有生命的機體，彼此相依，自成平衡。地球上的河流、大海、森林、高山、動物等，她比人體的組織，河流如血脈，川流不息，可以順利運送養份；大海如腎臟，保持潔淨，可以發揮新陳代謝的功能；森林如心臟，減少砍伐，可以做良好的空氣調節；高山如骨骼，減少挖掘破壞，可以保持地球水土的均衡。因此我們要尊重生態平衡的自然，讓我們的人生能在自然法則的運作下充滿著美好的希望。可惜的是，人類不顧自然法則，如今已引起地球的反撲，解決之道，唯有發揮尊重自然的良心來維護生態平衡，以期後代子孫都能擁有一片美麗祥和的樂土。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求，我們不能只顧眼前利益，為了我們的後代能有青山綠水相伴，為了我們的後代能有取之不盡，用之不之不竭的自然資源，請珍視自然資源，愛護好養育我們的綠色家園。讓我們的生命迴歸到自然的懷抱！
三、當今佛教的環保工作
雖然國際上對環境保護早已立法，但人們出於貪婪、愚昧、自私、急功近利，環保意識仍十分低下。那麼，佛教在環保方面是否有所作為呢？
佛教無論是從理論上還是從實踐上都對當今生態及環境保護有著積極的重要意義。佛教的偉大在於不是以人為宇宙的中心，也不是一切從“人”的功利主義、實用主義出發，他不能索求、佔有、掠取為滿足。在佛門中，如雨季結夏安居，過堂用齋，綠色的素食，紙字必惜、粒米必珍、片言過謹、微命必護……這些優良的傳統和制度，在客觀上都對生態環境的保護髮揮了積極作用。
從環保角度來說，釋迦牟尼佛無疑是倡導關懷生命及環保的偉大先驅聖者。佛陀對自然環境十分珍愛，在，菩薩瓔珞經》雲：“不敗自然相，相應度無極。”佛在戒律中規定：僧尼不得隨意砍伐樹木，不得焚燒山林；《楞嚴經》雲：“清淨比丘及諸菩薩，於歧路行，不踏生草，況以手拔。”引經據典，不外說明，人與自然的關係中，佛法中有發達的理論建構，通過這些理論規範人們的生活。
今日佛教對於環保：可略從三方面內容來體現：
（一）１、護生：佛法倡導眾生平等，教誡佛教徒“從慈悲眼等視一切眾生”。佛陀要求對生命的關懷，做到“無緣大慈，同體大悲”。佛教是一貫反對殺生的。佛教護生的理由因為人有“樂生畏死”的本能，這是同樣可援引到動物身上的。“樂生畏死”是一切眾生的本性，並非人類之所獨具，而從佛教的“眾生平等”基調來看，人也沒有任何道德性理由視為比動物尊貴的族類，因此，殺害動物在佛教倫理規範中，就與殺人同樣被禁止了。
２、從最庸俗的自利觀出發，也要想到因果報應的問題：如是因如是果，自己受生畏死，就要在消極方面避免傷殺眾生，以免招感與被害者同樣的果報時，自己痛苦不堪，另外還要積極愛護眾生，以感得與受施者同樣的樂果––這就是“於求樂有情，不加刀杖害，欲求自己樂，後世樂可得”的原理。但這還是典型的“自利”式護生行為。若進一步存念利他，這才是崇高精神：用自己的心情，揣度其它眾生的心情，而珍視他趨生畏死，趨樂避苦的天性。每一眾生都會愛惜自己的生命，當外事外物有益於他的生命時，他會歡喜、感激、若殘害他的生命或造成生命的災難時，他會悲哀、憤怒、恐懼，甚至會報復。所以站在體貼眾生的立場，我們也就不要隨意去惱害其它生命，並體貼他受傷時的痛苦。
３、我們應設身處地感受動物的整體處境，進一步思考“眾生平等”的原理，則會發現：即使是野生動物，基於“瀕臨絕種”的理由，而受到人類的青昧或垂憐，這依然是不徹底的！若是站在動物的本身的立場，他們的生存意志是等同的，面臨殘虐與死亡的恐懼與痛苦也是相同的。然則護生，應不是基於人類利益的前提，而應是出發尊重“他們”的感覺，而非“我們”的感覺。佛教主張護生就是為了尊重生命，關懷生命，保護與恢復大自然生態系統的完整。故意殺生，不但汙染心靈，增加暴戾之乞，也會破壞自然生態。戒殺護生，是對一切有情生命的尊重，所以佛教的戒律對於動物，有著積極的慈悲的思想。
（二）惜福：人的慾望是無限的，而地球的資源是有限的，這是明擺著道理。然而當今的社會卻極力激發人們的慾望，通過鼓勵消費來促進經濟的發展，這樣下去勢力、必造成資源的枯竭，後果不堪設想。
９０年代初，美國人每年拋棄１.８３億把剃鬚刀，２７億節電池，每一年屬於用過即扔掉了數百萬張椅子、餐桌、空調、電話機………這其中很少有再循環再處理。在物資極為豐富的今天，曾幾何時，儉樸、節約成了小氣，吝嗇的代名詞。可否知道，身價至少二十五億，香港四富豪之一的林百欣，西裝一年縫一套，節儉出了名。他對自己“吝嗇”，對慈善事業非常慷慨，除了是“健康快車”的榮譽贊助人外，也常捐錢給慈善團體，捐款已高達４.６億港元，當我們不必要的瀟灑一揮手“TAXT”，上餐之剩下餐不食，揮霍享受公款時，是否應該想到世界上還有捱餓的兒童、失學的孩子，飲水靠集雨的定西人！菩薩是視離自若不離他若不是真離苦的，如人自雖不苦，處於眾苦中，眼觀諸苦，心不能安。是否應該明白，自己工作得來的福享盡就消福了，更何況僥倖得來（攀緣、欺詐、搶劫）不應享的福。
消費、高消費、過度消費，經濟學家給其下的定義：“摧毀或毀掉，浪費或濫用；用光，用盡。”然而此種消費觀並沒有得到檢計，反而以一種模式在全球廣泛推廣。而這種生活方式的推廣，將會把珍貴的資源消耗殆盡，從而加速這個生物圈的毀滅。
佛教教導人們在有限的資源條件下，應該學會節約資源、愛惜資源、合理利用資源。今有禦寒之衣，有安適之居，有車代步。我們更應該好好珍惜，儘量節約每一份可用的資源，以惜福、惜物來作為最佳的消費方式，以儲備未來之福。佛說財富是不斷在交換、轉化，其屬性是空性的，沒有恆常不變的。從宗教理論上認識，提升生活的層次，不是表面上的物質追求，而是一種由內而外的精神的全面提升。
（三）淨化：《維摩詰經·佛國品》雲：“菩薩欲得淨土，則淨其心，隨其心淨，則佛土淨。”佛教徒往往將心靈的淨化與寺院環境的美化較好地結合起來，效果是有目共睹的。在環境日益惡化的今天，大力增進全社會的環境環保意識，摒除那種：“各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜”的觀念，做到防犯汙染為主，治理汙染為輔。過去由於科技和生產的發展造成環境的破壞，今天則需充分利用一切科技發展手段治理環境，營造一個與自然和諧、優美的環境。
佛教中最有名的環保專家阿彌陀佛，在因地修行時，發四十八願，為建設清淨安樂的世界，歷經久遠時日，成就零汙染的西方極樂世界，其中的公共設施，如：貢金鋪地，是都市的規劃；七寶樓閣，是居家的規劃；七重行樹，是公園的規劃；八功德水，是水源的規劃。不但便利民眾，而且美好莊嚴。沒有各種汙染，氣候宜人，人人身心健全，壽命無量，是徹底推行環境保護的最佳典範。其它如藥師佛的琉璃淨土，以及三世諸佛的清淨國土，無不是規劃完善的美好居處。
寺院素有育林護山，綠化環境的優良傳統。寺院所在，大多林木蔥蘢，淨化纖法，景色奇秀，幽靜宜人。一座座寺院恰似一顆顆明珠，將江山裝點得無限莊嚴、壯麗，營造出能陶冶情操、淨化身心的優良傳統，極大地促進了整個社會的環保工作。
佛寺就像荒漠上的塊綠洲特別引人注目。佛寺中自然風景，配以曲徑林蔭道，潺潺細流，清幽翠竹，鬱郁芳草；香客、遊人可以從渲鬧噪雜的生活中比比較佛寺的清幽、寂靜，感受到輕快、安適和滿足，忘卻煩惱的束縛，給人一種天然按摩的功用。讓久居都市的人們感受得到一種增值的享受。
佛寺的重要作用是淨化人心，啟迪智慧。而這些所能達到的氛圍，與綠色植物襯景有極為密切的關聯。環境能改善身體狀況，優美的環境不但有利於健康，且能陶冶情操，而且綠色環境能調節氣溫、溼度。良好的綠環境還能通過各種感覺器官作用於中樞神經系統，調整和改善機體各種功能。聯想小草的勃勃生機，會通於人，體悟生命的要義，從而增添生存勇氣，其實也是佛教所倡導的精進思想。當面對一個蒼松翠柏、乾淨文明的寺院，配收優雅的梵樂，這種莊嚴肅穆的氛圍，不但能使每個參觀者心曠神怡地領略環境的優美，而且對佛法僧三寶肅然起敬，使心靈得到淨化，自覺投入環保行列。
佛教徒明瞭身境等同，人與自然的統一性，在延續法燈慧炬中，就會營造人與自然和和諧氛圍。山川大地，被佛弟子開拓了一座座的神聖殿堂，添置了一處又一處的人文勝景，即使在禿禿的黃土高原上，也是有寺必有樹、必有花、必有鳥的。記錄了他們保護環境，珍受自然的功績，體現了佛弟子從“境解脫”到“心解脫”的不二法則。同時給人類留下了優美、和諧生態保護的典範。
一切諸法唯心所現，只有眾生清淨了，則佛土歸於莊嚴清淨。另一方面也說明，要實現環境的清淨莊嚴，根本在於淨化人心。心念可以超越一切、創造一切，而改善地球、拯救地球也都是可實施的，只要開始做、用心做，那麼我們居住的這個地方將不再是穢土，它也就是當下的淨土了。而只有身心清淨，方能體現人生真諦。
結語
今天，生活在地球上的人都應該致力於環境維護與生態平衡，因為“地球是我們的家”！維護地球的完整，人類才有身心健康的未來。佛教的護生、惜物、淨化的思想，正好回報社會所召喚的綠色浪潮，對整治環境，是一種標本兼治的方法。坐以待斃，比來就不是人類的選擇，人類既已覺醒，就應在危機面前積極行動起來，化壓力為動力，盡全力保護大自然。讓我們世世代代都有一個美好安寧的家園！面對現實，我們迎接挑戰，展望未來，我們充滿信心。