佛法與科學(廣超)
佛法與科學 廣超 《網海蓮舟》
今天，我們來談談「佛法與科學」。
首先，我們要了解什麼是科學。從佛教的觀點來說，科學是人類以有限的能力，觀察後所得到的結論。根據佛法，人類的能力之所以有限是因為人類有某種障礙，在佛教稱為「所知障」。所知是所知道的東西，障是有障礙。就是這個「所知障」限制了我們對世間觀察的準確性。
若以現在的觀點來看石器時代原始人的科學，我們就會說他們的科學已經落伍了。那什麼叫科學落伍呢？所謂科學落伍，就是說現在我們所認為這樣做是對的，這樣子才是最科學的，到了以後也不是了。也就是說科學不是永遠對的，而一個接受科學的人，應該先接受這點。
舉一個例子來說，關于光線的理論在科學里曾經有過一個很大的轉變。在愛因斯坦(Einstein)發現相對論(Relativity)以前，人類認為光是走直線的。但是愛因斯坦發現相對論以後，卻說因為有地心吸引力(Gravitational Force)等的影響，光線會彎曲，而不一定是直的。
愛因斯坦發表了這個理論後，有些人不能接受，因為他是用數學證明出來的。但是後來通過觀察星辰的運轉證明了他的理論是對的。太陽系(Solar System)里有顆土星，這土星有個衛星(Satellite)繞著它旋轉。根據他的推測，當這個衛星還被土星遮住的時候，人們就應該看到它了。那是因為從這個衛星發射出去的光被地心吸引力彎曲了。後來人們利用高能的天文望遠鏡證明了這件事實。
所以說科學是我們以有限的能力所得到的結論罷了。
這個結論在當時的情況底下是對的，以後就不一定了。所以我們對科學需要有這樣的一種認識態度。我們不應該迷信科學。很多人迷信某一種宗教，包括迷信佛教，也有很多人迷信「科學教」。科學教他的東西他都信，都認為一定是對的，這就是迷信科學。
當我們對一個東西真正搞清楚了，在你的知識能力范圍里認為沒有錯了，你相信它，那以佛法來說，這不是迷信。但是你的知識范圍里面，所知道的可能是一種錯誤，這就是佛法所謂的「所知障」。這障礙使你沒有能力更進一步超越你所知道的。
許多人都認為科學的理論是第一的，什麼都要用科學來判斷對與不對。若以一個佛教徒的觀點來看，他會說佛法才是對的，應該以佛法來判斷科學對與不對。那麼到底是誰對誰錯呢？
我們先以科學的角度來看佛法。佛法里面談到很多的道理和現象。如果以科學來看佛法，我們就需要抱著一種客觀的態度。佛經里所講的某些東西超越你的能力，你不能因為科學沒有說，你就先否定它。你只能說科學還沒有辦法解釋，可暫時保留。你不能因為科學無法證明，就說它錯，不然這就是迷信。
比方說，佛經里有這樣的記載，說時間可以變長縮短。有一部經叫《維摩詰經》，這部經里說有一些菩薩，他們有神通，能使時間加長縮短，你說科學嗎？有些人認為那是神話，但是現在科學卻證明可以。當一艘太空船，以快到接近光的速度行駛的時候，時間就會轉變了。這是愛因斯坦的相對論里所提到的時間可長可短。這不是很科學嗎？但是當你沒有學到相對論的時候，你不了解這件事，就會認為亂說，時間怎麼會變呢？
同樣的，佛法有生死輪迴的說法，即死了又生，生了又死。在過去這說法被科學否定，現在卻開始接受了。外國已經有很多間大學在研究這個課題。他們把它叫做靈魂學或靈學。
其實科學最大的毛病在那里呢？科學最大的毛病出在從事研究跟實踐的是不同的人。比方說某某人有能力做到一些現象，但是他卻沒有去研究，而那些所謂科學家，就想用科學的方法來研究那個現象。譬如一個運動員，他賽跑第一，其他人就專門研究他的賽跑技巧，但是他們自己卻永遠不能跑第一。科學家往往也是如此。他們都是在腦袋里構思做研究，可是他們本身卻做不到，這就是科學家最大的一個毛病。
那麼科學為什麼會有這個毛病呢？因為科學家在從事研究的時候，為了獲得超越人的能力所能得到的訊息(Information)，就得依靠種種儀器的幫助。但是就是這個科學態度使得人退化。怎樣講使人退化呢？根據佛法，人原本有很多能力，但是因為迷于應用種種的物質，不懂發展自己的本能，所以就退化了。
我們應盡量運用自己的本能，因為根據佛法，我們每個人都有能力擁有跟佛一樣的神通自在。由于我們沒有加以訓練怎麼去運用它，在佛教稱為修行，結果我們就失去了一些本能。
科學家都犯上了一個毛病，那就是過于依賴儀器的幫助。近代有一類科學家，他們發現人類有很多的能力超越科學所能夠解釋的，他們就專門研究這類現象。在中國，他們把這種能力稱為特異功能。
我舉個例子，在中國北京科學院，有一個人拿著一瓶藥丸，在手中搓一搓，一顆藥丸就會從瓶子里面掉出來。其他人打開瓶子數一下，果然少了一顆藥丸。接著他把那顆藥丸，往那個瓶子一按，藥丸就進去了。科學家都傻了。這個現象恐怕是科學所不能解釋的。科學家就把它叫做「心靈至動」。但是有什麼用呢？他又做不到。他只不過是在把他所看到的現象講出來，給個名稱罷了。至于解釋呢，他是一竅不通。
再來說，有一個人拿了一張卡片，叫那些科學家在上面簽名。然後，他把那卡片放在口內咀嚼到碎爛了，再吐出來，搓成藥丸的形狀。過後他說要將這個紙團還回那張卡片給他們。誰相信？結果那個人用手搓一下，一張卡片就出來了，而且上面的簽名全還在。那麼你說科學怎麼解釋呢？
剛才我提到現代科學家在研究生死輪迴的事。他們收集資料，記載各種生死輪迴的現象。有些記載人死後的情況，有些記載某個人在轉世後，述說他前世的事情。這類由科學家親自記載的書證明了佛教所講的生死輪迴。但是若一個科學家不深入研究佛經里所講的生死輪迴就一口否定，那麼這個科學家就是迷信科學。所以不要以為科學永遠是對的，而一口否定不符合科學的說法。你不去了解，不去深入探討，這樣就否定，這種人是最迷信科學的人。
我們來看佛教里面講的種種現象。根據佛教，我們人類這個世界只是無數個世界的其中一個罷了。不同的世界有不同的人在居住。這個跟現在的科學所謂外星人的說法是一樣的。
佛經有提到這個世界是怎樣慢慢形成又會怎樣慢慢毀壞。當這個世界形成的時候，是沒有人類的。是後來才慢慢有人類在這個世界居住。當你看到這類超越你所能理解的經典時，就先一口否定，那你就是迷信。
再來，佛經里曾說過，佛觀一杯水，有八萬四千蟲。也就是說佛用他的一雙眼睛看一杯水，就能看到里面有很多的細菌。一杯水里面有八萬四千蟲是形容里面有很多很多的生命。這說明了佛能夠直接用他的眼睛看到水中的細菌。
又有一部經典說，佛有一位弟子叫做阿那律，是一個阿羅漢。他看世間好象看手掌上的一個水果一樣。這就有如一個人登上月球看著地球一樣。他憑什麼這樣說？
他不需要用任何儀器，而直接以他的能力去觀察。這種超人的能力在佛教叫做神通。那我們為什麼沒有這種能力呢？那是因為我們有種種障礙，使我們沒有辦法啟發這些神通。
在中國，他們研究一個人只要打坐、練氣功，就能激發出這種能力。佛教里也說，如果一個人修禪定，就能夠產生神通。為什麼呢？這道理是很簡單，很科學的。根據佛法，眾生的心本來是能夠知道很多東西。但是你一出生你就執著于所看到的、所聽到的種種現象，一直迷惑于現前所接觸的東西。結果你的能力就被限制和約束著，使到你的思想乃至你的一切無法超越你所看到和聽到的范圍。當一個人修禪定的時候，就會不再執著他所看，所聽和所接觸的一切，而本身的潛能就能慢慢地發揮出來，這就是所謂的神通了。
所以說，我們人類本來有很多的能力。但是因為我們迷惑我們眼看耳聽的種種事物，使到我們失去了這種種的能力。這就如一個人進入電影院看電影一樣。他迷惑于熒幕上光影的變化而產生喜怒哀樂，卻不知道這麼做是沒有必要的。我們人在世間也是如此。
我這麼說是否在否定科學呢？並不是的，而是要告訴你們，科學是人用他的感官和儀器，在他的能力范圍內所得到的結論和知識罷了。超出他能力所及的，就說是違反科學，這種態度將使人沒有辦法進步。他應該認識到有很多現象是科學還不能解釋的。一個研究科學的人必須接受這一點。
現在有許多關于外星人的影片，有些提到外星人如何來到地球，並且教導人類許多知識。同樣的，人間有很多東西我們人類還不懂。有些人通過修行，激發了一些超能力，再把他所體會到的講出來，教其他不懂的人。比方說，現在的科學相信我們的身體有經脈，也承認了針灸。但是這些經絡穴位都是眼睛看不到，手也摸不到的東西。不過，那些有打坐練氣功的人，卻能慢慢地感覺到這些東西。根據佛法，當一個人打坐、坐禪、靜坐，達到某種境界的時候，甚至能夠觀察自己的內臟和血液的流動。那麼這是不是科學呢？其實這也是科學的。
研究科學往往逃不了眼睛和耳朵。例如當你用望遠鏡觀看天體，你還是在用你的眼睛觀察，對不對？根據佛法，當一個人打坐，修練到某個程度的時候，就能看到自己的骨頭和內臟。而練氣功的人，他們能夠感覺到氣在身體運轉，這其中的道理是一樣的。當一個人用這種方式去得到他的知識，他是用他的能力直接觀察到，不是憑推理的。如果科學家要從事研究，就必需藉助儀器，若要通過感官來觀察並發現人的身體有氣脈在作用，這根本沒有辦法做到。所以你說什麼是科學呢？說穿了還是那句話：科學只是在人類能力的范圍里面所得到的知識罷了。
釋迦牟尼佛具足各方面的能力，他把對這世界所覺悟、所知道的現象告訴我們，這是否非科學的呢？把親身驗證到的東西說出來是絕對符合科學的，除非那是憑空捏造，或是出自個人的思想和推理。因此，我們看佛經時要弄清楚，凡是佛經上所講的一些科學沒辦法證明的東西，你只能說那超越現在科學的能力，我們還無法證實，卻不能說那是迷信。比方說，佛經里面提到世間有鬼；從前的科學家認為有鬼的說法是迷信，但是現在的科學家也在研究鬼了。而鬼實際上是有的，只是你沒有辦法看到罷了，但有些人卻能夠看到啊！根據佛法，鬼很難自己找到吃的，要靠人供給。我們人布施給它，它才有飯吃，那是不是很迷信呢？不是的，為什麼呢？因為有人親眼看到。
根據佛法，所謂的科學應該通過三種方法來印證，在佛法里面叫做「量」。實際上佛法是很科學的。佛在經典里面有提到我們怎樣能得到正確的知識。他說獲得的知識有三種：
一、現量：這是你親身現前所體驗到的，你認為沒有錯誤而得到的知識；用這種方式而獲得的知識叫做「現量」。
二、比量：當你用現量所得到的知識還沒有辦法得到結論時，便通過推理去尋求答案；通過這種方式而得到的知識叫做「比量」。
三、聖言量：聖言就是指聖人所講的道理。他們的能力超越我們，所講的道理都是可信的；通過這種方式所獲得的知識叫做「聖言量」。
但是現在的科學家，他們只相信現量和比量所獲得的知識，他們不信聖言量。但是他們對那些曾研究出一些結論的科學家所講的話，卻是深信不疑；其實這樣也是通過聖言量來獲得知識。比方說，愛因斯坦說光是能走曲線的，你看到了嗎？沒看到，但你相信，對嗎？那就是因為你把他當做聖言量，你認為他不會騙你，他講的話是值得相信的。其實我們人類自古以來，一般人，包括科學家，都是用這種方式得到知識的。
因此當佛經記載了一些事實，我們沒能力知道是非對錯時，我們只能把它當做是一個聖言量，目前沒辦法證實罷了。我們需要用這樣的「科學態度」來看待佛法。
現在讓我們用佛法來看科學。根據佛法，我們人類因為過去的種種因果，形成了現在的身心。我們現在身心所具備的能力就局限了我們的知識范圍，所以有很多東西我們沒辦法知道。一旦我們轉換了另一個身心，我們又會具有其他的能力了。例如，火箭炮飛行時所發出來的聲音我們人類聽不到，狗卻聽得到，它就吠起來，也就是說狗有某些方面的能力超越我們人類。在這個世間，有很多動物的能力超越我們人類。它們只是思想上比我們差，但它們的觸覺和感覺能力不一定輸給人類。佛法里面說甚至有些動物，它們也懂得修行，可能修得比我們人類還好。人類自命是高等動物，但是不等于說沒有其他動物能夠強過我們。只是我們人類不知道罷了。為什麼我們不知道呢？這道理是很簡單的。比方說，你現在去買一些魚，然後放在魚缸里養。過了一些日子，這些魚生了小魚，那麼這些小魚就只知道你的家，它的世界就是你的家罷了。它們就好比中國的一句成語所形容的「井底之蛙」，對嗎？
我們人類也是一樣。根據佛法，我們眾生是井底之蛙，有很多很多東西我們沒辦法知道。那為什麼我們沒能力知道呢？佛法說有幾個原因；最主要的原因有兩個，一是「所知障」，一是「煩惱障」。
所謂「所知障」就是說你現前的能力障礙著你，使你沒辦法知道。而所謂「煩惱障」，就是你有很多很多的煩惱，使你沒辦法知道。舉一個簡單的例子，當你上一節數學課時，假設有一個人，他愛上了另一班的同學。那麼，他在上課時就整天想著她，上課時老師講些什麼他弄不清楚，對不對？這就使到他的學習能力降低了，這就是所謂的煩惱障。
我們人類有很多的貪、嗔、癡煩惱在障礙著我們，使到我們有很多東西沒有能力知道。因此根據佛法，你要知道更多的東西，就得先清理你的煩惱。接著，你必須將你現前所得的知識丟掉，如果你一直運用現前所得的知識，那你就有所知障。因為你的所知就在你原本的范圍里，用來用去也在這個范圍里，如果丟不掉，你就永遠只是知道那套學說罷了。那丟掉了怎麼辦呢？根據佛法，當你丟得乾乾淨淨的時候，你自然就會把這個世間看得更清楚，那時候你看東西就會有另一個層次的認識；這就叫做修行。所以說，修行本來就是很科學的。比方說，你有很嚴重的貪心，要怎麼克服呢？
佛教說應該從布施開始。起初別人向你討東西，你給他一毛錢。他第二次討時，你還是給他一毛錢。當你覺得布施一毛錢對你來說是沒什麼大不了時，那麼你就可以慢慢地增加布施的數目，兩毛，五毛，一塊錢的布施，以後你就不會那麼貪心了。這是一種心理上的改造方法，是一種很科學的方法。
其實佛法所講的一切，完全都符合科學。釋迦牟尼佛曾經說過：「不要隨便聽信別人講的，也不要因為那個人的權威而相信；也不要因為別人一個傳一個，傳了大家都在說，你就相信。」你必須自己去體驗，通過佛教的三種量來印證。你認為正確，你才接受。如果沒有通過這三種量，你就接受或反對，那你就是迷信的人。反對其實也是迷信。這怎麼說呢？比如你家里，媽媽或婆婆在那里拜神，你極力反對，你也是迷信。她迷信在拜，你迷信在反對，你根本不知道她在搞什麼。為什麼我這麼說呢？她為什麼對某個神這樣尊敬，原因可能有好幾個。例如：可能她到一間神廟去，神廟里的乩童向她說種種事情，結果很靈驗，她就相信起那個神，然後她就回家拜。你沒有經歷過，就否定她的信仰，這樣做你就對嗎？其實你也是錯的。因為她曾有一些事實的東西證實給她看，她才相信有值得信的一面，而你只看到她在那里拜拜罷了。同樣的，如果一個佛教徒每天拜佛，而你是信科學的，你會覺得拜那個木頭來做什麼？在還沒有弄清楚事情的真相的時候，你這樣說他，那你是什麼？你是在迷信科學。
至于聖言量，你憑什麼相信某某人講的東西都是聖言量？那是因為你相信他講的話從來都沒有錯。那什麼人值得你相信而從來沒有錯呢？當然，佛教徒說是釋迦牟尼佛，基督教徒說是誰呢？上帝？錯！上帝從來沒有跟人說過話，你們錯了。他們所相信的聖言量從那里來呢？是相信耶穌說的，相信聖經里記載的，相信他們的先知說的。這些先知是什麼呢？他們跟某種神靈界接觸，把所得到的東西寫下來。在我們佛教，我們就相信佛所說的是聖言量。為什麼我們這麼相信呢？那就有幾個原因了。
根據佛法，在這個世間，什麼樣的人才值得你相信他所說的一切，完全是對的。
(一)這個人必須沒有煩惱，也就是沒有煩惱障。
(二)他必須沒有所知障，也就是說，他想知道什麼，他就能夠知道。
根據佛法眾生是可以有這種能力的，是可以沒有所知障，我們佛教徒相信佛沒有煩惱遮蓋住他，也就是說佛有智慧現前，沒有所知障，所以他講的我們都可以相信。
佛教里面說，有些人通過修行，解脫煩惱了，而證得阿羅漢果。他講的都可以信嗎？根據佛法，這是不一定的。阿羅漢有時候也會講錯的。佛經里面有這麼一個故事，佛有兩個大弟子，一個目連尊者，一個舍利弗尊者。他們兩個人各別收了一個徒弟，並教他們修行不同的法門，結果兩個人都教錯了。因為他們不知道這兩個人應該修什麼法門，這是他們的所知障。還有很多東西阿羅漢是不知道的。如果你以為他們沒有了煩惱，他們的話是一定對的，那你就錯了。
不要以為一個人證了阿羅漢果就什麼都會，絕對沒有這回事的，所以我們要弄清楚一個人的智慧，他的能力是否受到了各種限制，而佛教認為最嚴重就是這個煩惱障和所知障。
至于佛法，以我們佛教徒的眼光來看，全都是由智慧所講出來的道埋。你可以憑你的智慧判斷對在那里，錯在那里。不像某些宗教，他說你要相信他，你就得救，佛教並不是這樣。佛在教導某一位眾生時，若他的智慧不夠，能力不夠，佛勸他信就好了。就是說他沒有能力通過現量跟比量來衡量佛法，只好依靠聖言量。這是佛教導眾生的時候，針對某一個眾生在沒有辦法之下所用的法門。
我們看佛經的時候，我們就要明白佛向不同的眾生講不同的佛法。我們眾生有種種煩惱，所以佛就必須講不同的法門。佛法就像一種藥可以對治我們種種煩惱之病。佛法說病藥對治，不是病治藥，也不是藥治病。
其實你們如果有研究化學，病與藥是互相克制著對方，不是嗎？當你身上有不平衡的地方，你會感到不舒服，但當綜合了你就沒事了，這就是佛法說的病藥相治。
談佛法與科學就是要讓你們認識到要以怎麼樣的科學態度來看待佛法，不要用迷信科學的態度來看待佛教，這是很大的損失。為什麼這樣說呢？
因為有很多東西是我們的能力所不解的，如果你相信聖言量，你便得到了這些知識，對你是很有益的。但是若你一定要用比量或現量來衡量這些知識，而你又做不到，那你就會損失了許多有益的知識。
舉一個很簡單的比喻，如果一個人跟你說打坐了身體會有氣在走，你說怎麼會有？氣是什麼鬼東西？然後你就不願意去嘗試。你不去嘗試，你就永遠無法體驗到這個氣在體內的運行，你就永遠不信。但是如果有一個練氣功人，氣很強能夠把你推倒，那怎樣呢？你就佩服他了！為什麼？因為你用現量證實了，那時你才肯去學。
所以我們不要一直以自己的能力為準則，認為我們的能力所知的我們才接受，能力所不知的我們就不接受，這是一種損失。
我們在這個世間，要相信有一些人，在某一些地方超越我們，如果他講的話值得相信，你應該接受。剛才我說釋迦牟尼佛就是這樣一個聖人。根據佛法，佛沒有過失，也就是我們所說的身、口、意無失。他將他所覺悟的一切告訴眾生，而他拋棄他的一切來利益眾生，這是為什麼呢？因為他是真正覺悟到這個世間的真理，他過去世的因果使他今生能夠這樣做到。他把所覺悟到的講出來，讓眾生朝著他同樣的路去修道，去覺悟。用佛法來講是修道覺悟，以科學來講就是照科學去實踐。前人實踐過的，你照實踐罷了，不過這些實踐被人講成宗教。
佛法一點也不迷信，一個人如果學了佛法，他看這世間的事物會更深一層。為什麼呢？因為他將看到自己。怎麼說看到自己呢？比方說，你們可能有聽過這樣的故事，愛迪生在讀小學的時候，問他的老師，一加一為什麼等于二？那老師罵他笨蛋。那麼你有沒有想過呢？很多人都沒想過，其實一加一等于二是近五十年來數學家才能解決的問題，你們知道嗎？五十年前的科學家，數學家解決不了這個問題。愛迪生很聰明，他早就看到了，一有多大？到底一有多大？為什麼一加一等于二？這些我們從沒有質問過，是不是？在佛法里，佛說你該觀察自己，人家講這個是這樣一回事，你就應該觀察看看為什麼會這樣？
如果你有深入學習佛法，你就會看到它獨特的一面了。根據佛法，世間的一切是人類命名的。這個叫一，那個叫一，這個「一」跟那個「一」放在一起就叫二。這是個很簡單的比喻。但是里面所牽涉到的道理是很複雜的。所以我們人類整天說一定要事實證明，但是人類是最不現實的，一加一等于二，我們卻從不追究。
整個世間宇宙的一切，在佛法里面都有深入地說明，這是因為佛有全知的智慧。哪一個人能夠將一切的東西講得清清楚楚，這是很了不得的。
你們看佛經，要去探討釋迦牟尼佛講的道理有沒有錯。我以前是信「科學教」的，後來看了佛經，卻找不到釋迦牟尼佛的錯誤，反而是發現很多科學家的錯誤。結果我就信了我原本以為是「迷信」的佛教！