禪和我最近——平民化的安祥禪(牟鍾鑒)
禪和我最近——平民化的安祥禪 牟鍾鑒
我于佛學所知僅為皮毛，于禪更覺得神妙莫測其玄機，總認為參禪是慧根上乘者之事，愚魯如我者只可望而不可及。今讀耕云先生《安祥禪》，使我改變了想法。耕云先生把禪說得親切明白，原來禪就在我的生命之中，就在日常生活里，只要立志，人人都能參禪，人人都能從參禪中得到良好教益。
安祥禪，初聽起來很陌生，我讀的佛教史論著中從未見過這樣的提法。安祥禪的確是耕云先生的新創造，是前無古人、今無旁說的獨家之論。可是它新而不奇，創而有根，使人一讀之下，覺得禪意本應如此，以前是云遮霧罩，今經由耕云先生出來點破，便可豁然而悟，原來禪的真精神和禪的平民性就在「安祥」兩字之中。安祥，這是平凡、日常的兩個字，又是優雅、從容的話語，它存于人情，又直通佛心。佛教三法印之一日涅槃寂靜，涅槃境界的四德是常、樂、我、淨。安祥即是心境的常態、樂態、我(大我)態和淨態，得安祥者即入涅槃而成佛，故安祥乃是佛性的通俗表述，安祥禪乃是佛法精義之所在。
耕云先生說：「安祥是禪的生命，禪的正受」，「正受就是一種統一、調和的心靈狀態」，「安祥禪主要的要求，是去除心垢，求心安無愧，教人做每件事都心安無愧。第二是要求人活在責任義務中」。按照涅槃的要求，心靈是統一的不是分裂的，才可以恆常，心安無愧才是真樂，生活在責任義務中則使人由小我走向大我，去垢除染才能清淨，這就是禪所追求的幸福，也就是佛法所理解的真實生命。如此理解佛性，非常貼近現實生活，人人都能聽得明白，也懂得修道如何起手。耕云先生說：「禪是生活的宗教」，他強調佛法在人間，佛性在人心，禪不是別的，就是你自己，參禪的目的在于認識自己，找回迷失的自己。我讀耕云先生的書，彷彿是看一面鏡子，能夠清楚看出自己生命中的正受和不足；心態是否安祥，安祥程度是高是低，正可以檢驗自己生命的質量。禪不遠人，人自遠禪，當你心態安祥，你就接近了禪。
安祥禪既是中華禪學精神的創造性發揮，又是醫治現代社會病態的一劑良方佳藥。現代社會是工具理性大泛濫的時代，價值理性被它所淹沒。工具主宰了生命主體，一個是科技至上，一個是財富至能，二者儼然成為上帝，人們匍匐在工具的腳下，成了工具的奴隸，喪失了獨立的人格。許多人的心靈由于價值目標的失落而變得空虛、破碎、躁動、痛苦、恐懼、彷徨，甚至變得罪惡、骯髒，這不啻是將自己放進地獄的刀山火海中煎熬，這是人的自我放逐，這樣下去不會有光明。耕云先生指出，人類在真心失落以後出現了一系列現代病態，如「為形所役」、「與世浮沉」、「積業成障」、「逐相而迷」、「隨想入陰」、「作繭自縛」、「瞞心昧己」，等等。
像這樣的精神狀態，哪里有真正的幸福可言呢？我們可以看到，有些人身居高位，不思廉正，卻以權謀私，轉瞬之間，身敗名裂，墮入深淵，有些人家產萬貫又奢侈腐化，不是妻妾爭奪，盜匪覬覦，便是聲色犬馬，傷身害生；有些人殘忍成性，欺男霸女，成為社會害群之馬，而千夫所指，法律所究，豈能逃遁？有些人工于心計，狡詐偽善，專以陷人為能事，到頭來丑行曝光，以害己告終；有些人其非義之舉、非理之貪暫時得逞，一時躊躇滿志，但既有悖于法，有愧于人，必然受到良心責備，或者防人報復，懼怕法懲，故風聲一緊便惶惶不安，其人生又有什麼真正樂趣？有些人錢多了起來，卻不知正當使用，一味追求感官刺激，似乎瀟灑自在，但「解車休馬，罷酒徹樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也，是何則？不以內樂外，而以外樂內，樂作而喜，曲終而悲，悲喜轉而相生，精神亂營不得須臾平。」(《淮南子·原道訓》)古人早就覺察到聲色之樂不是真正的快樂和幸福，因為它沒有內在的恆久的快樂和幸福。
幸福是一種自我感受，真幸福的感受是安適、歡暢、坦蕩、充實、平穩、圓融、明達、無愧、無懼、和諧、自在，而這些感受的綜合態便是安祥。心態安祥的人是最幸福的人，因為他沒有煩惱和憂慮，「不為形役，不為物牽，不為情囿」，莊子所說的「逍遙」，近代所倡的「自由」，差可與之相比，但「安祥」包含著責任義務，所以更高。人的生命價值不可簡單用年歲來計算，就看有多少時間處在安祥之中。一入煩惱，身在地獄；片刻安祥，即升天堂；一生安祥，便是仙佛。
安祥禪突出心理的調適，由此我想到，不僅是佛教，一切正常的宗教(不包括邪教)，其主要價值正在于它的心理學價值，宗教可以看作是一種特殊的心理治療醫學，它給人治病，是通過觀念和情感的修習來調整和改善人的心理狀態，從而達到優化生命和規范社會行為的良性效果。至于它的信仰終極目標也許永遠也實現不了；而關于宗教信仰的證偽實在是次要的事情。單純從本體論和認識論上研究宗教而忽視心理學的視角，是很難真正了解宗教的。
社會病態雖然很多，但畢竟多數人不能容忍金錢的橫行、道德的喪失、殘忍的增多、偽詐的風靡，而向往著和美、高尚、有序、太平的社會人生，這便是安祥禪得以生存和發展的社會基礎。安祥禪可以改善人性、改良社會，是一種具有現實性的理想主義，所以它是有生命力的。