日本佛教教育初探(張玉姣)

日本佛教教育初探 張玉姣 《佛學研究》 2009年第18期

一、 日本佛教教育的歷史概述

公元6世紀，佛教從中國傳入日本，對日本的歷史文化產生了深遠的影響。①日本佛教在教育方面所起的作用，可以追溯到奈良時代(710—784)。當時以天皇為首的統治者非常重視佛教，佛教被用來提高天皇的權威，鞏固中央集權。佛寺擔當了傳教和教育、研究的雙重職責，其教育與研究以佛教義理為主。平安初期(794—1192)的828年，日本空海和尚在京都創辦了「以一切種智、了知一切法、培養菩提心」的「綜藝種智院」。空海早年留學唐朝長安學習佛法，回日本後得到天皇的支持在日本宣傳真言宗。他本人擅長詩文書畫，是「日本三筆」②之一。空海的「綜藝種智院」招請僧俗教師講授佛教及儒道二教。而且，針對當時學校只面向貴族上流社會開放的教育制度，他提出無論道俗貴賤，都可以入學受教。③招收平民子弟入學，給予他們享有同等受教育的機會。這對後世日本發展平民教育有很大的影響，在日本教育史上也占有特殊的位置。

　　鐮倉時期(1185—1333)，帶有日本民族特色的佛教宗派發展迅速，另外還從中國傳入了禪宗的臨濟、曹洞二宗。隨著禪宗的傳入和發展，中國的程朱新儒學(理學)也傳入日本，為以後日本儒學的形成打下了基礎。

　　江戶時期(1603—1867)，幕府提倡僧人專心研究教義和修行。出師、僧階升級、擔任住持等都與修學的資歷密切結合。因此，這一時期佛教各派都很重視興辦教育事業，以滿足宣傳教義，研究教理，培養人才的多種需要。各宗掀起了辦學之風，有些宗派在大的寺院辦學。各宗建立了許多名稱不同的教學設施，如淨土宗的「檀林」、真宗東、西本願寺兩派的「學寮」、「學黌」、日蓮宗的「談林」、曹洞宗的「栴檀林」等。各派都出了一些著名的學僧，對本派所奉的教義在理論上進行解釋、論證、使之進一步系統化和深化。各派對修學的內容、修學的順序與階段、修學的時間及所獲得的學位都作出了詳細的規定。其中一些學校，在近代發展為大學。

　　另外，江戶中期以後對人的尊重和人本身是平等的觀念日益發展，平民教育得到提倡。此時，在寺院發展起來的寺子屋成為進行平民教育的主要教育設施。寺子屋發源于室町時代後期(15世紀)，是寺院開辦的專門為平民子弟開設的初等教育機構。當時，寺院已經開始實行一定的世俗教育，許多武士家庭和少數平民家庭把子弟送到寺院。到了江戶時代，武士子弟紛紛前往學者的私塾和幕府或藩設立的學校就學，只有平民子弟仍在寺院學習。因當時的大寺院主要致力于培養僧侶，實施這種世俗教育的一般是一些小寺院。隨著庶民教育要求的不斷提高，就學兒童大量增加，小寺院已經難以全部容納。為此，一些武士、浪人、神官、醫生和有能力的庶民等開設了實施初等教育的民間教育機構，這些民間教育機構也被稱為寺子屋。教育內容重視實用，進行讀、寫、算的教育。兒童通常六七歲入學，學到十至十三歲開始當學徒，學習年限一般為四五年。寺子屋的學費是「隨意」交納，即沒錢人家可以送一盒餅乾或扇子聊表心意，農家也可以送自家栽培的新鮮蔬菜，有錢人家才包紅包。學費一年僅收兩次，這也是「隨意」。當時的老師算是一種「義工」，老師的回饋是世人的「尊敬」。而平民對孩子的教育觀念則是「有錢出錢，有力出力」的「公益回應」，有錢人家多包一點的話，沒錢人家就不用擔心孩子將來會是個文盲了。寺子屋在日本教育史上占有重要地位，明治維新後日本普及小學與幕府末期寺子屋的繁榮發展密不可分。「明治五年頒布學制，以後在很短的時期內能夠在全國開設小學，可以說在很大程度上要歸功于江戶時代寺子屋(私塾)的普及。」④幕府末期全國共有1萬5千余所寺子屋。在江戶等政治經濟文化中心地區，兒童的就學率就很高，據統計，1848—1860年，江戶的平民子弟就學率已經達到了86％，一般小商店店主以上的家庭，其子女幾乎100％都上了學。⑤寺子屋實際上起到了某種社會教育工作的功能。⑥

　　明治時期除寺子屋向近代的小學校轉變以外，在幼兒教育領域還出現了「佛教保育」。在幼兒園和保育所里進行佛教教育，統稱為「佛保園」，其教育稱作「佛教保育」。1879年(明治12年)6月東京成立的福田會育兒院是日本佛保園的開端。此後，各地逐漸設佛保園。1929年，全國佛保園的聯絡機關「佛教保育協會」成立。戰時一度癱瘓，1950年重建「日本佛教保育協會」。現有佛教系保育所2560所，幼兒園1696所，總計4256所。僅真宗本願寺派承辦的佛保園就達1000余所，曹洞宗、淨土宗、真宗大谷派也均在500所以上。在現代的佛教宗立大學中還專門設有佛教保育專業。另外，明治後期開始創立的星期日學校是佛教教育機制的另一形式。1905年(明治38年)正式出版教材《佛教修身課本》。1911年(明治44年)高楠順次郎編出《統一佛教星期日學校教案》。1931年至1935年是佛教星期日學校的大發展時期，戰時蒙受很大損失，戰後重有起色。1962年「全國青少年教化協議會」成立，著力于星期日學校的復興、發展工作。日本佛教星期日學校已有2693所，較戰前增長55％。⑦其中真宗本願寺派名列榜首，有794座。

　　縱觀日本歷史可以發現佛教界辦教育的傳統由來已久，而且佛教教育的范圍也不僅僅局限在寺院的出家人，而是廣泛深入世俗社會，乃至大力推進了平民的教育。日本現代的佛教宗立大學多數都能找到其在古代的根源，可見佛教界辦學對日本社會產生的深遠影響。

　　二、 日本當代佛教教育的特點

　　(一)辦學歷史悠久，宗派一脈相承

　　如上所述日本佛教界自古就有興辦教育的傳統，而且各宗各派都比較熱衷辦學。追溯歷史，現在很多佛教興辦的學校大都可以在古代找到它們的前身或源頭。很多佛教宗派在古代創辦的「學林」、「檀林」歷經時代的變遷非但沒有消失反而發展成為現代化的大學。

　　現在日本的佛教大學有31所，短期大學51所。佛教幾大宗派都有自己的大學，其中真宗系大學共11所，居諸宗之首。另外還有各宗合辦的大學。

　　真宗創辦的大谷大學、龍谷大學歷史都比較悠久。大谷大學位于京都，起源于1665年(寬文5年)東本願寺子弟的修學道場「學寮」，迄今已有300余年的辦學歷史。1896年曾稱「真宗大學」，1901年始采取文科大學的體制。1922年改稱「大谷大學」。龍谷大學也是由真宗本願寺派在京都創立的，最早始于1639年西本願寺內的「學寮」。1875年正式成為本派的宗立學校。1922年發展為綜合大學規模，稱「龍谷大學」。

　　曹洞宗創辦的駒澤大學地處東京，其歷史最早可以上溯到1592年曹洞宗在江戶駿河台設立的「學林」。1657年，中國的名僧陳道容曾將其命名為「施檀林」。1890年更名為「曹洞宗大學林」，1905年稱「曹洞宗大學」。1913年校址遷至東京的駒澤地區，1925年更名為「駒澤大學」。該校以「信、誠、敬、愛」四綱為建校方針，貫穿著始祖道元「身心學道、行學一如」的觀點。愛知學院大學地處名古屋，是曹洞宗于1934年初創辦的專科學校。1950年發展為短期大學，1953年開格為四年制綜合大學，主要傳授禪家理論。

　　位于京都的花園大學起源于1872年臨濟宗妙心寺派創辦的「般若林」。1894年為妙心寺派的普通學林高等部。1934年為臨濟學院專門學校。1898年在京都市右京區花園木甚北町建築新校舍。1903年，普通學林改稱花園學林。1907年花園學林改稱花園學院，設置高等部。1911年，花園學院高等部改稱臨濟宗大學。1934年，臨濟宗大學改稱臨濟學院專門學校。1949年升格為花園大學，並設置佛教學部(系)佛教科，1964年又設置佛教福祉學科。1966年，佛教學部(系)擴展為文學部(系)，其中包括了佛教學、社會福祉、史學、國文等多門學科。1986年，專門開設了國際禪學研究所。

　　日蓮宗系的立正大學位于東京。起源于1580年創設的「檀林」，後幾經擴建，至1904年發展為日蓮宗大學，1924年改稱立正大學。現設佛教、文學、經濟和經營4個學部，包括宗教學、佛教學、哲學、史學，英文、國文、社會、地理、經濟、經營10個學科。學校的新生入學式和畢業結業式都舉行法會。畢業會之後，佛教部學生還要舉行向佛祖報告畢業的儀式。逢宗祖創宗紀念日、佛誕日、涅磐日、法難日時，佛教部學生要停課參加法會，其他學科的學生可自由參加。

　　淨土宗系的佛教大學位于京都，其建學歷史可追溯到日本江戶時代于增上寺開設的「淨土宗檀林」。1898年擴大為淨土宗專門學院。1949年據新教育法令，改稱佛教大學，由2個學部6個學科組成。文學部有佛教學、國文、英文、教育等四個學科；社會學部有社會福利、社會學兩個學科。

　　真言宗系的高野山大學設在和歌山縣高野山金剛峰寺，由高野山真言宗創立。1926年為高野山大學，1952年設大學院(研究生院)。單一學部文學部設密教學科、佛教學科和人文學科。人文學科又分為哲學、社會學、國文學、英文等四部分。其研究機構是密教文化研究所。

　　828年，日本空海和尚在京都創辦的「綜藝種智院」也發展成為現在的「種智院大學」。辦學方針秉承了「綜藝種智院」的宗旨，1898年為真言宗的高等中學校，後發展為真言宗京都大學，1949年改稱「種智院大學」。是單學科大學，佛教學部佛教學科只設佛教學和密教學課程。

　　另外，還有諸宗聯合興辦的大學——大正大學。大正大學現校址分在東京、琦玉兩地，為淨土宗、天台宗、真言宗豐山派、真言宗智山派三宗四派聯合創辦。因建于1926年的大正年間，故稱大正大學。佛教學部佛教學科包括佛教學、梵文學、天台學、真言學和淨土教學；文學部包括哲學、史學、文學、社會學學科，設西洋哲學、宗教學、日本史、東洋史、英美文學、日本文學、社會學、社會福利課程。兩學部出版的學術刊物有《大正大學研究紀要》、《大正大學大學院研究論叢》。研究機關是綜合佛教研究所，發表《研究年報》。校內的宗教活動有每星期三的15分鍾法會和5分鍾的法話；6月第一個星期三的「佛陀會」，佛誕、成道、初轉法輪、涅槃等節日的紀念法會，暑假以各本山為基地，開辦「夏期研修道場」等。

　　足利工業大學位于櫪木縣足利市。其前身是17個佛寺于1925年創辦的「足利實踐女學校」。1948年發展成月見丘高等女子學校。1960年開始增設男子部，1967年稱足利工業大學。設有機械工學科、電氣工學科和建築學科，是北關東工業地區的開發研究中心。

　　佛教諸宗還創辦了多所女子大學。女子大學主要有真宗本願寺派創辦的「武藏野女子大學」(東京)、「京都女子大學」(京都)、 「相愛女子大學」(大阪)；真宗大谷派創辦的光華女子大學(京都)、大谷女子大學(大阪)。

　　以上考察了幾所當代日本佛教大學的歷史沿革。可以說這些學校大都歷史悠久，儘管歷經時代的變遷多次更名或移址，但其傳承從未中斷過。從創辦伊始到如今發展為現代化的綜合大學，他們始終與各自的佛教宗派保持著密切的關系。

　　(二)教育內容豐富，僧俗兼容並包

　　日本佛教學校在教育內容上並不僅局限于佛門僧侶教育，而是既有佛教教義、佛教理論的專門傳授，又開設多項符合現世社會職業需要的一般學科，體現出很強的社會適應性。

　　戰前的日本宗立大學，實施近似單一的佛教教育。即使設立一般學科，人數也很少。整個校園的宗教氣氛很濃，學生自身的佛教信仰及對佛教教義的理解水平相對較高。

　　戰後，這一狀況發生很大變化。各大學相應擴充規模，不僅加強了佛教學科，而且著重增加文、法、經、商、理等一般學部。前者多是僧籍出身的學生；後者以在家學生為主。由于學生成分的改變，在家學生的激增，對佛教的認識、理解和關心程度也有很大差別，甚至有的學生存有誤解與偏見。針對這種情況，各宗立大學的教育基本分兩個方面。佛教學科和宗門學科的學生以樹立堅定的信仰，培養良好的僧風，提高佛教宗門造詣為目的；一般學部⑧的學生以主攻各領域的專業知識為主，佛教教育為輔，他們可以自由地有選擇地汲取佛教信仰和知識。

　　在佛學教育方面佛教學校多自訂教科書，教授內容一般包括釋尊傳記、宗祖傳記、宗祖語錄、經典與說教、佛教與文化等項內容。另外還設有佛教音樂、佛教繪畫等課程。其突出特色是校內環境佛教色彩濃郁，各處懸掛佛像、宗祖像、名號、曼茶羅；設有宗教道場、宗教圖書館及有關佛教的視聽設備。學校定時定期舉辦佛事。如每日的早、晚課，每周的晨禮，定期參拜本山，邀請本宗僧侶講法話，在佛教節日如佛誕日、成道日、涅磐日、宗祖誕辰日及忌日等舉辦法會。而且，開學式、畢業式的宗教氣氛也很濃厚。

　　在一般學科教育方面，為提高學生的適應社會能力、工作就職能力，某些職業如看護、商業、經營管理、技工、保育、調理等列入主要教育內容。女校教育則以家政、裁剪、服務、烹飪、牙科衛生為主。除專業知識技能的傳授，同時側重依據佛教精神的人格陶冶和道德培養。如意志、情操、理性、道德、習慣、社會等的教育以及針對交通事故頻生的「尊重生命」的安全教育，培養人類豐富情感、提高藝術修養的音樂教育等等。

　　真宗系的大谷大學所授課程有真宗學科、佛教學科、哲學科、史學科、社會學科。該校每早上課前20分鍾，都要作早課，學生可自由參加。作為學校的傳統，每月28日親鸞上人的「命日」，都要舉行紀念演講，由學校教授輪流擔任。真宗系的龍谷大學設文學部，包括佛教、哲學、文學、史學、社會學等學科。佛教學科除教授真宗學外，還有唯識、華嚴、天台等教學。戰後增設經濟學部、經營學部、法學部及短期大學⑨。近年新開設理工、社會兩學部，開創了佛教大學設理工專業的先例。每日上課前有15分鍾的修行課。新生入學時要參拜本山，每年要召開數次宗教講演會。親鸞誕辰日及校慶日，學校停課，舉行各種佛事活動。真宗大谷派還于1976年建立了名古屋音樂大學，這是一所為提高藝術的鑑賞、創作能力，多方位造就人才的專科高校，主要設器樂、聲樂、作曲等專業。

　　曹洞宗系的駒澤大學現包括佛教學部、文學部、經濟學部、法學部、經營學部，教授國文、英文、地理、歷史、社會、經濟、商業、經營、法律、政治l0個學科課程。所設的「耕云館」每日定時舉行音樂法會。學生還要在校內的坐禪堂參禪。曹洞宗的愛知學院大學由文學部(宗教學科、心理學科、歷史學科)、法學部、商學部(商學科、經營學科)和牙科學部組成。另外還有經營研究所、商品學研究所、語言學研究所及電子計算中心。地處仙台市的東北福利大學，以培養專門社會福利事業家為辦學宗旨。1962年為四年制大學，有社會福利、產業福利、社會教育、福利心理學等學科。1976年增設大學院⑩和社會福利學研究科。淨土宗系的佛教大學1967年開設大學院，1989年增設教育學部，將教育社會學、教育心理學、幼兒教育和音樂教育理論列入主要課程。學校每朝15分鍾傳統的「朝賀法會」，佛教學科生必須出席，一般學生隨意參加。學校除在佛教節日舉行法會外，法然誕生日的「法然上人聖日法會」受到格外重視，佛教大學及淨土系的各校學生都要參拜總本山知恩院，參加音樂法會。另外，學校還每年一次為在家學生舉行授戒會。由淨土宗僧長谷川良信(1890—1966)創立的淑德大學位于千葉市。長谷川良信是一位佛教社會事業的實踐家、教育家。他曾長年在大正大學社會事業科任教。1924年開設大乘女子學院，奠定了今日大乘淑德學園之基礎。1965年又創其上層教育機關淑德大學。這是一所只有社會福利學部社會福利學科的單科大學，以培養立志于人類開發、社會開發的專門人材為教學宗旨。

　　由日蓮宗支派日蓮正宗新興教團創價學會于1971年在東京創辦的創價大學歷史雖相對較短，但影響力很大。其辦學宗旨基于池田大作的「尊重人性主義」，以「進行人性教育，開發英知、培養最高人性」作為一切教學的基礎。創價大學現設經濟、法學、文學、經營、教育5個學部，包括經濟、法律、經營、英文、社會、教育、兒童教育7個學科。

　　以上是對日本幾所佛教宗立大學學科設置的介紹，在教育內容上日本現代的佛教大學大多數實現了從僧侶單科教育向僧俗並存的多學科教育的轉型。體現了日本佛教學校隨著時代的變遷對社會的適應性。而這種適應性也表現得很有原則，學校的宗旨依然遵循著佛教的教義，佛教教育也依然占據著相當重要的地位。即使是修習社會學科的在家學生在佛教氣氛濃厚的學校環境里也受到了佛教思想的薰陶，這對他們將來人生觀、道德觀的形成及走上社會後的為人處事也會產生有益的影響。可以說在現代日本佛教大學里佛學教育與世俗教育相輔相成、相得益彰，既為現實社會培養了實用性人才，又使得佛學教育發揚光大。其良好的社會效果及社會意義是不言而喻的。

　　(三)教育體制完備，研究隊伍龐大

　　隨著佛教組織經濟實力的增長，各宗所建的各種教育設施遍及日本的都道府縣，擁有自幼兒園直至大學的龐大教育網絡。學校規格可分為大學、短期大學、專修學院、高等學校(高中)、中學校(初中)、小學校及一些職業專科學校。

　　幼兒時期的佛教教育在「佛保園」里進行。青少年時期的佛教教育機構有小學、中學、高校。已工作的社會人還可以到星期日學校學習。現在由佛教界創立的小學有l0所，占宗教系小學校的11％，私立學校的6％；中學校44所，占宗教系中學的21％，私立學校的8％；高校113所，占宗教系高校的34％，私立學校的9％，總計其教育設施占全宗教私立學校的26％，私立學校的8.6％。其中，屬真宗本願寺派、大谷派、淨土宗、曹洞宗、日蓮宗較多。

　　為振興佛教教育，日本佛教各宗還成立了促進學校間相互交流的機構。如真宗本願寺派組織龍谷綜合學園，並設宗門學校委員會，其宗旨是貫徹宗教教育方針、發揮本宗學校特色；聯絡及協調各校的關系。曹洞宗的「宗立學校振興會」著重從發揚各校校風，交換有關情況，推進各校教職員的相互交流與提高，輔導各校的學生以期提高本宗的教育水平。

　　宗立大學既是佛教界實施綜合教育的高等學府，又是從事佛學研究的重要陣地。各宗立大學都設有佛學研究的相關研究機構。真宗系的大谷大學設有「大谷大學佛教史學會」、「大谷大學佛教學會」等。會長由校長兼任，著重進行真宗學、佛教學、佛教史學及哲學、文學的研究，發行《大谷學報》(季刊)和《大谷大學研究年報》。龍谷大學所屬的研究所主要有佛教文化研究所、佛教文學研究所、社會科學研究所和宗教法研究所。佛教文化研究所建于1961年，包括西域文化研究會、佛典翻譯研究會、大藏經學術用語研究會，著重進行佛教文化及有關領域的綜合研究，主要項目有日本的近世佛教、中國佛教史籍、敦煌經本及淨土經論的研究。其成果刊登在《龍谷大學佛教文化研究所紀要》(年刊)上。佛教文學研究所于每年召開「佛教文學研究所大會」。1974年大會上決定真宗東西兩派統一舉行學術活動。1976年，龍谷大學早期的學術集刊《六條學報》(全卷又稱《龍谷學報》、《龍谷大學論叢》)由東京第一書房重新出版。該刊物于1899年創刊，至1921年共發行241期，是早年著名佛學者發表研究碩果的主要雜志。曹洞宗系的駒澤大學所屬研究所有宗教社會學研究所、禪研究所、曹洞宗宗學研究所，從事禪學、佛學、宗教心理學、生理學的研究，發行《宗學研究》等學術刊物。愛知學院大學設有禪研究所、宗教法制研究所。臨濟宗的花園大學有禪學研究會和禪文化研究所等，出版《禪學研究》、《禪文化研究所紀要》、《禪文化》學術刊物。淨土宗系的佛教大學設有「佛教大學學會」，定期召開學術研討會，發行《佛教大學研究紀要》、《佛教大學大學院紀要》、《人文學論集》、《社會學部論集》等學術刊物。日蓮宗的創價大學附屬研究所有「亞洲研究所」，發行《創大亞洲研究》。各研究所在進行佛學研究的同時也很注重國際間的學術交流。日本佛教宗立大學及研究所與台灣、韓國、美國等名牌大學都保持著密切的學術聯系，經常舉辦各種學術研討會。隨著中日兩國的日益友好，日本與中國佛教界、學術界的交往也在不斷加深。

　　學校教育的發達及大學內研究所的設立無疑為日本的佛學研究提供了有利的物質保障、創造了良好的學術環境。當今日本的佛學研究之所以繁盛不衰，這應該是其重要原因之一。

　　三、日本佛教教育對中國的啟示

　　中國近代歷史上也曾出現過佛教界辦學的高潮。1898年，張之洞著《勸學篇》，提議為推進初等教育，解決教育經費之不足，將全國佛教寺院以及道教的大部分改為學堂。1901年開始實施，1906年達到高潮。1900年代，中國佛教界對于佛教教育顯示了前所未有的關心，興起了創辦佛教學校的熱潮。1904年，湖南長沙的開福寺創建了「湖南僧學堂」，成為中國近代最初的佛教學校。1905年，釋文希在揚州的天寧寺開設了僧尼普通中學。1907年，釋覺在北京開辦小學校，招收僧俗學徒。1908年，著名的禪僧敬安在浙江寧波創辦了僧眾小學校和民眾小學校。1908年，由楊文會在金陵刻經處創辦的祗垣精舍則為這一時期佛教學校中最有組織，辦學宗旨最為明確，同時教學也最為新式和充實的佛教學校，其學員有許多後來成為佛教界的中堅和領袖。1910年的秋天，後來在民國時期十分活躍的諦閒和月霞在南京創設了江蘇僧侶師范學堂。釋空塵也在河南信陽辦起了僧俗學校。然而，由于近代中國社會的戰亂動盪，大多數學校都未能堅持下來。

　　新中國成立後，1953年中國成立各民族佛教徒的聯合愛國團體——中國佛教協會。此後即著手籌備創建全國最高的佛教教育機構，1956年9 月中國佛學院在北京法源寺成立，以培養「具有較高佛學知識，能開展佛學研究和寺廟管理人才」為目標，設有專修班、本科班、研究班等各種形式，培養了一大批優秀的佛教人才。此後即著手籌備創建全國最高的佛教教育機構，1956年9月中國佛學院在北京法源寺成立，以培養「具有較高佛學知識，能開展佛學研究和寺廟管理的人才」為目標，設有專修班、本科班、研究生班等各種形式，培養了一大批優秀的佛教人才。進入20世紀50年代後期，由于中國的政治路線發生偏差，宗教信仰自由政策遭遇重大阻力，特別在使中國人民遭到嚴重劫難的「文革」中，佛教的正常活動得不到保障，中國佛教學院不得已停辦。直至1980年9月中國佛學院才得以恢復。

　　現在的佛教既要總結近代中國佛教教育的歷史經驗又要注意吸收國外的經驗。在教育體制及教學方法上日本的佛教教育都積累了豐富的經驗。如日本具有完整的佛教教育制度，佛教教育可以從小抓起。日本僧侶資格的晉升、認證也非常嚴格，必須依靠教育和布教教化的成就方能取得。僧侶的資格首先是「律師」；隔幾年有了一定的成績再晉升為「少僧都」；等到有了論文及經濟實力可以晉升為「僧都」；隨著年齡的增長及其對本宗派貢獻的增多，才能晉升為「僧正」；最高一級為「大僧正」。這樣的晉升次序完全是依靠本人的資歷和才能。中國也應該建立佛教教育法規，建立穩定的教師隊伍。參照國家的教育制度，制定出一套佛教的教學大綱和計劃，實行嚴格的教師資格審定、考評晉級制度。另外，日本還有那麼多的佛教大學為佛教研究源源不斷得培養人才，並成為佛教研究的基地。而中國現在還沒有類似的佛教大學。創辦比現在高級佛教院校更高一級的佛教大學乃至包括佛教學科和其他人文學科在內的綜合性佛教大學的必要性是存在的。

　　新世紀的佛教教育應廣開大門，不僅僅局限在培養出家青年，應根據宗教信仰自由原則，注意吸納社會青年參加，以使更多的人能夠接受到佛教教育，從而實現「淨化人心，莊嚴世界」的理想，為社會作出更大的貢獻。

　　注釋：

　　①杜繼文 主編：《佛教史》，江蘇人民出版社，2006年1月出版，第324頁。

　　②日本的三位書法名家：空海、嵯峨天皇、橘逸勢

　　③杜繼文 主編：《佛教史》，江蘇人民出版社，2006年1月出版，第335頁。

　　④日本文部省：《學制百年史》。

　　⑤日本文部省的《日本教育史資料》。

　　⑥《兩岸第二屆佛教教育座談會佛教教育總務組座談紀要》，2003年9月8日。

　　⑦《佛教教育辭典》，1979年版。

　　⑧日本大學的學部相當于中國大學的系。

　　⑨短期大學相當于中國的大專。

　　⑩大學院相當于中國大學的研究生院。