佛教的慈悲精神與世界的和平發展(身振)

佛教的慈悲精神與世界的和平發展身振《法音》

佛教倡導和平，更以慈悲救世的行動為世界和平做出貢獻。慈悲是佛教的一個重要理念，如《大智度論》卷二十七：“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。”慈愛眾生並給與快樂，為慈；感眾生之苦，生憐憫眾生的心，並拔除其苦，為悲；二者合稱為慈悲。這種慈悲不是狹義的，佛陀的悲是以眾生苦為己苦的同心同感狀態，是同體大悲。

佛教是和平的宗教，他的慈悲本懷即包含著為世界的和平而努力，歷來的佛教徒都窮畢生精力致力於建立人間的淨土。我們所處的娑婆世界無時無刻不承受著怨嫉眾苦，當今的這個世界，人類物質享受的慾望膨脹，善良的本性被外在的追求矇蔽，心性不斷受到染汙。人類為了得到自身的要求，以其它動物為自己的食物，而加以殘殺；以別人的財寶為自己所需，而加以侵佔；向自己生存的環境不斷的索取和掠奪。佛教所講的因果是毫不虛妄的，正因為這些不和諧的原因，人類生態環境受到嚴重破壞，民族之間、區域之間依然存在很多爭端和硝煙，這影響著人類自身的生存和發展。佛陀告訴人們，自己要獲取，首先要付出，應懷著慈悲的心而佈施，指出懷慈悲心戒殺即如同行佈施。“持不殺行而名大施？謂不殺故，能與無量有情施其無畏；以無畏故，無怨、無憎、無害；由彼無量有情得無畏，已無怨憎害，已乃於天上、人間得安隱樂，是故不殺名為大施。”因不殺而得到寧靜和諧的環境。因此，要驅除罪惡的念頭，喚醒人們善良的本質，就應該高舉佛教和平主義的旗幟，針對不同民族、不同宗教和不同文明的多樣性與差異性，主張相互兼容而不歧視、交流而不排斥、對話而不對抗、共處而不衝突，使和平深入人心，促進人類社會的不斷髮展和世界各國的共同進步。

佛教的和平首先表現在作為一種宗教自身的發展上。佛教創立於兩千多年前，佛陀在降生之初就發起大願“三界皆苦，吾當安之”，並於得道後實踐著“此生利益一切人天”的初衷。佛陀的這一誓願，體現了佛教關懷眾生、利樂有情的慈悲精神，從佛教的建立就為世間的和平而發揮偉大光芒。自從佛陀初轉*輪之後，佛教在很長的時間裡保持著“和合一味”的狀態，僧團之間緊密團結，在學修上奉行著四聖諦、八正道等根本教義。同其他宗教一樣，隨著歷史的發展，佛教也出現了諸多的流派。然而，這也並非根本的對立。在第一次結集上出現了最初的分歧，這僅僅是關於“小小戒”微細戒律的不同意見。即使後來部派佛教的產生，都表現在佛教內部對戒律的不同觀點。戒律是為了防非止惡，是為了約束佛教徒自身，也是為了佛教更好的與世間相結合而發展下去。在後來派系不斷繁衍的時期裡，全世界的佛教徒之間都以慈悲的心懷，相互包容，共同進步。

佛教是和平的宗教，佛教徒是和平的使者。佛教在其發展過程中，也出現了各種問題。為此，佛典中闡明瞭關於解決這些問題的方法，而佛教歷史上的阿育王成為實現佛教和平理想的實踐者。阿育王承襲自祖父以來的強大帝國，並擴張其勢力，當他征服了東印度迦林迦國時，死傷者不計其數。阿育王對此產生了懺悔之情，加強了皈依佛教的信念，立下了把作為和平宗教的佛教弘揚到全世界的偉大志願。歷史證明，在他治理國家的時期裡，其統轄範圍包括北印度全部、大夏的一半，南至案達羅，東達海邊，縱橫數千裡。因他施政得宜，愛好真理，博愛慈悲的精神，成為當時印度治績空前的統治者。也就是在阿育王時期，佛教第三次結集之後，大德摩訶勒棄多至臾那世界，臾那世界就是今天的中國中原地區。東漢以後，天竺沙門曇柯迦羅、安息的曇諦、康居的康僧鎧等先後來到魏都洛陽，從事譯經；中國的佛教因這些遠道而來的傳播者而逐步完善。到了南北朝時期，更有大批著名的外國僧人如：求那跋摩、求那跋陀羅、真諦、菩提流支、勒那摩提等來到中國。同時，中國也有一批信徒去印度遊學，如著名的法顯、智猛、宋雲、惠生等曾去北印度巡禮，攜回大批佛經。佛教傳入中國，使中國佛教徒和當時各個佛教國家的佛教徒之間來往密切，不僅佛法得以迅速的傳播，而且不同文化、不同民族得以相互融合。唐代是中國佛教臻於鼎盛的時期。大批外國僧侶、學者來中國從事傳教和譯經事業，中國的玄奘、義淨等一代高僧也不辭艱辛到印度遊學。佛教義學蓬勃發展，各大乘宗派相繼建立，並傳入朝鮮、日本、越南和訶陵（今印度尼西亞）。鑑真大師東渡扶桑，更是將唐朝的文化、藝術、醫藥、科技等帶到了日本。直至今日，仍然可以看到中國佛教對這些國度的深遠影響。今天，中國同這些亞洲國家仍保持著傳統的友好關係，中韓日三國佛教友好交流會議、世界佛教大會、世界佛教論壇等等諸多的活動都見證著當今佛教在團結共進的氛圍中不斷髮展。

透過佛教進入中國和中國佛教向海外傳播的歷史，我們清晰的看到，佛教在中國兩千年的時間裡，一直髮揮著他和平的使命。民間的佛教來往，受到各國政府的高度重視，自古以來各國就以佛教為和平的連接紐帶，促進了地區之間的經濟、文化更多方面的進步。今天，我們依舊保持著這樣的傳統。因為佛教慈悲救世的本懷，要求佛教徒著手於現實的人生中構建和平的世界，在和諧的環境中建設人間淨土。和平與發展依然是當今世界的時代主題，它不僅要求各國人民、政府之間的平等相待、互相尊重，更需要人們都有一顆博大的慈愛之心。“一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈為根本。”“此慈悲諸善中王，一切眾生所歸依處，如日照晝，如月照夜，為人眼目，為人導師，為人父母，為人兄弟，同歸道場，為真知識，慈悲之親，重於血肉，世世相隨，雖死不離。”慈悲心是我們的根本心，慈悲法是我們的度己救世的方法。當知，大乘佛教的慈悲精神，不單是對人類社會，更廣義的遍及於一切有情之生命，乃至山川草木。佛教的慈悲，不但希望人類之間的停止殺戮、平息紛爭，也希望人類善待所處的世界、珍惜生存的環境，共同維護世界的和平，從而建設一個和諧的淨土世界。

2005年9月在聯合國成立60週年首腦會議上，中國國家主席胡錦濤發表了題為《努力建設持久和平、共同繁榮的和諧世界》的重要講話。胡錦濤主席指出，應該加強不同文明的對話和交流，在競爭比較中取長補短，在求同存異中共同發展，努力消除相互的疑慮和隔閡，使人類更加和睦，讓世界更加豐富多彩；應該以平等開放的精神，維護文明的多樣性，促進國際關係民主化，協力構建各種文明兼容幷蓄的和諧世界。新的世紀為人類社會發展展現了光明前景，在機遇和挑戰並存的重要歷史時期，只有世界所有國家緊密團結起來，才能真正建設一個持久和平、共同繁榮的和諧世界。

今天的中國是一個安定團結的國家，中國政府的《憲法》和其它法律、法規保護著佛教徒的信仰自由。已故中國佛教協會會長趙樸初居士這樣寫道：“地鄰四國皆崇佛，三系並行漢藏南。難得因緣好時節，如來家業要人擔。”國家強盛，人民安居樂業是中國佛教發展的難得因緣，也需要佛教徒將人間佛教的建立落實到實踐中去，眾生在佛法中才能得到受益。中國佛教是世界佛教的重要組成部分，因此中國佛教也擔負著重要的責任。早在半個世紀前，太虛大師就提出現代僧伽的責任是要“承擔各種濟人利世的事業，改良人群的風格，促進人類的道德，救度人類的災難，消弭人世的禍害”，兩千年來我們也為“國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂”、“佛日增輝，*輪常轉，風調雨順，國泰民安”的和平理想而祈禱。隨著世界的發展，在新時期裡，我們面臨著更高的要求。繼承佛教的傳統，發揚佛教慈悲救世的精神，從而發揮佛法偉大精神，為世界的和諧、為人類社會的和平與發展做出貢獻。