佛教團結 五大合作(會光法師)

佛教團結　五大合作

會光法師

一、前言

近百年來，佛教的歷史由印度時期、亞洲時期發展到世界時期，而佛教之所以能源遠流長，成為當今三大世界宗教，重要關鍵之一就在于佛教各界的團結合作。我們都知道「佛法在世間，不離世間覺」，佛法的弘揚必須因時制宜、與時俱進，而從過去到現在，人類的社會產生了許多重大的變化和發展，其中之一就是組織制度的強化。現代人身處的種種環境中，不論是工商團體、民間社群、社會階級乃至國家體制，都脫離不了層層的組織。俗話說：「團結就是力量」，而當代展現力量、發揮團結的表徵就在于組織制度的完善與運作。因此，在當今這麼注重組織制度的環境中，我們若想更好地弘揚佛教，勢必先要了解組織制度的特質在佛教義理中是如何表現出來的。換句話說，若佛教義理的精神亦充分展現出「組織制度」的特質，那麼，佛教的團結合作便能具有堅實的理論基礎了。

二、從「因果」和「緣起」角度看佛教團結合作的必要性

值得歡喜的是，「組織制度」的特質在佛教的「因果」和「緣起」理論中，可以獲得充分的認可。簡單說來，組織制度之運作，具有縱向和橫向關聯，具有疏通上下的垂直取向和調節左右的水平結構。而佛教的「三世因果」和「緣起互生」即表現出時間的縱向和空間的水平關連。佛教文化的基礎建立于「因緣果報」之上，現在的果是過去因的呈現，現在的因則將造成未來的果，所謂「欲知前世因，今生受者是，欲知未來果，今生作者是」，從這個角度而言，過去、現在和未來彼此是相互影響、互有關聯的。另一方面，佛教的根本義理也立基于「諸法緣起」之上，意指萬事萬物都處于相互依存的關系之中，「此生則彼生，此滅則彼滅，此有故彼有，此無故彼無」，沒有任何事物是獨立存有，也沒有任何事物可以單獨存在。由此觀來，佛教的「因果」和「緣起」之理與當今「組織制度」的實質有其互通之處。可以說，佛教的「因果」和「緣起」之理是一個「大組織、大制度」，絕對能配合現代環境、與時俱進。現在，隨著理論基礎的扎實，佛教團結合作就有了其充分的依據。

三、佛教團結五大合作

基于上述說明，了解了佛教在當今進行「團結合作」的可能性和必要性，以下，即從五大方面，提出佛教團結合作的實際內容。

1.義理共識、異中求同

要推展實踐層面的團結合作，首要之功一定先得整合觀念，凝聚共識，否則理念不合，甚至南轅北轍，在精神上不能達到一致的見解，就不可能推展事相上的作為。眾所周知，佛教義理浩瀚，具三藏十二部經典，加上南傳、漢傳、藏傳佛教各有特色，另又有中國佛教禪宗、律宗、淨土、天台、華嚴、唯識等宗派，更于當今佛教組織團體如雨後春筍般湧出、遍及全球，各各弘傳其專門教法，在如此多元的佛教義理中，如何異中求同、避免曲解，實是佛教界團結合作的最重大課題。換言之，在如此多元化的佛教發展過程中，如何保持佛教義理的正統性，是一項極具挑戰的工作。因為，如果在這方面團結合作起來，那麼，佛教必定更能傳承發展，直至久遠未來而不衰，不會因時間的流逝而沖淡其義理的純粹性和真實性；反之，如果這方面未能形成統一的共識，那麼，隨著未來時代環境的變化，真實的道理很可能因人心根機之故而隨之變形、扭曲，最後便以種種「附佛外道」、「邪教」的形態呈現出來，分散佛教力量，模糊佛教視聽，對正統佛教造成無比的傷害。

2.推廣佛教、遍全世界

佛教團結合作的第二個內容定向在推廣佛教事業上。一如前言所述，近百年來，佛教的歷史由印度時期、亞洲時期發展到當今的世界時期。從阿育王時代開始，佛教逐漸由印度傳向中亞、東南亞乃至東亞，凝聚成佛教歷史發展的第二期——亞洲時期。回顧這段歷史，我們知道，佛教之所以能順利走出印度，移植亞洲，乃至扎根于中國，根本原因在于佛教四眾弟子不畏艱辛、不斷努力。一方面，出家眾為法忘身，進行弘法事業——西行取經、譯經講經、建設道場、訂立清規……等等；另一方面，在家眾護持佛法，布施供養，提供良好的修行環境，不論是政治的、經濟的、社會的或是組織上的。經由前人的努力種因，佛教得以在亞洲流行、傳續，而我們這一代還得以親近佛法，正是先輩流血流汗的成果，值得我們感恩惜福。同理，站在佛教由亞洲時期邁進世界時期的當今，為了讓佛教能一如往昔般長久住世，為了讓後代眾生繼續享有佛法的慈悲和智慧，我們必須更加團結合作，以為佛教這棵菩提大樹之全面性再移植工作付出最大的努力。是可知，當今佛教歷史處于一個極重要的轉換期，處于一個極關鍵的時節因緣，掌握時代動態，「推廣佛教、遍全世界」是佛教四眾弟子責無旁貸的神聖使命，是佛教四眾弟子團結合作的重要動力和目標。

3.宗教對話、文化融合

一把「推廣佛教、遍全世界」的理念納入當代佛教團結合作的考慮之時，另一個佛教團結合作的議題立刻出現，這就是「宗教對話、文化融合」。可以說，「推廣佛教、遍全世界」與「宗教對話、文化融合」二者具有一種密不可分的因果關系。只要朝向「推廣佛教、遍全世界」前進，我們必然要面對「宗教對話、文化融合」此一重大課題。同樣的，這也是汲取歷史經驗所得到的論點。眾所周知，在悉達多太子時代的印度，是充滿了各種哲學神學的學說，如經典常提到的九十六種外道。而太子出家學道的過程，乃至于成道之後，在佛陀的一千兩百五十位常隨眾弟子中，絕大部分來自于外道的事實，基本上就是一種宗教對話的結果。佛教傳入中國，宗教對話也進行了幾百年，只不過，以前歷史的記載是以「三教融合」、「三教合一」來呈現。儒釋道三教之所以能融合共處，這不正是「宗教對話」、「宗教交流」之後的結果嗎？換個角度觀察，則了解，佛教不論在印度大陸開展，或是在中國大陸弘揚，都與當時當地的文化氛圍有著直接的關系。簡言之，佛教之呈現，常常是浸入當時當地的主流文化而成就的。由于這重要的特徵，佛教站在婆羅門教、奧義書思想的基礎上，在印度開花，佛教也站在儒家道教的文化基礎上，在中國茁壯成長。回顧歷史，放眼未來，在佛教進入世界化時期，勢必也將會站在當前世界主流文化的基礎上，再創新局，再創生機，以當代的語彙來說，就是「宗教對話、文化融合」。這是佛教團結合作的第三大方向。

4.地球危機、人類生存

在過去，人類或許還無法體會得到世界毀滅的危機感，曾幾何時，「地球危機、人類生存」竟在當代人的心中變成了深刻的意象。唇亡齒寒，覆巢之下無完卵，世界滅亡了，佛教何得傳承？因此，佛教團結合作的面向必須前所未有地將「地球危機、人類生存」列入重要考慮。宏觀當前世界，是一個天涯若比鄰的地球村，是一個牽一髮而動全身的大社會，是一個因果影響環環相扣的大家庭，更是一個信息往來息息相關的網絡小區，如此的世局和潮流，讓我們深刻體認到人類共榮共存的重要性，體認到人類社會實在是一個生命的共同體。因此，世界每一個角落所發生的事情，直接間接都會影響佛教的發展，例如SARS爆發、禽流感蔓延、南亞大海嘯、能源急速枯竭、生態環境惡化、核子武器威脅……，無一不對佛教發展產生沖擊。另一方面，由于地球種種危機，人類的苦難日益加深，雖然物質生活發達，但相形之下，倫理道德、精神價值卻日益沉淪，因此，如何解決人類生存的痛苦，在當今也是一項刻不容緩的問題。而佛教法印之一為「諸行皆苦」，佛教修行目的在于「離苦得樂」，所以，我們必須正識「地球危機、人類生存」的問題，在種種層面上，不分彼此，加強團結、充分合作，推展佛法中慈悲、智慧、平等的理念，讓「心淨國土淨、心安眾生安、心平天下平」的理想落實于現代世界。

5.人類淨土、共創極樂

「佛法在世間，不離世間覺」，佛教的本懷是與人類息息相關的。在六道眾生中，天界過于享樂而不知修行之可貴，地獄餓鬼道眾生時常處于苦楚而難有機緣接觸佛教，畜生道則過于愚癡而無法學習佛法，唯有在苦樂相雜的人道里，佛教才得以適切應機地發揚。所以，佛陀在人間出生，在人間成道，在人間轉法輪，最後在人間涅?，而佛陀圓寂之後，法寶、僧寶繼續流傳人間，化化不絕。因此，佛教應以出世之情，行入世之實，心懷六道、淨化人間，並以開創人類淨土為全體佛教界合作的最宏觀志業，以永續化導娑婆為全體佛教界團結的最廣大目標。雖然人世間存有種種苦難、不安、危機、禍亂，但是，身為傳佛教法的我們，應稟持著佛法慈悲、平等的精神，發長遠心，全力以赴，化黑暗為光明、化污濁為清淨、化腐朽為燦爛，畢竟成就即煩惱而菩提、即娑婆而極樂、即人間而淨土的菩提心願。如此的共識與發心，本著的是菩薩深入法界實相的高度智慧，本著的也是菩薩不舍一眾生的大慈大悲，而菩薩有如一把燃燒著慈悲智慧之火炬，不論走到哪里，再黑暗的角落都會化為光明，再失落的心靈都會轉為無窮的希望，一如《維摩詰經》所云：「日光出時，即無眾冥……菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，故不與愚而共合也，但滅眾生煩惱耳。」總而言之，娑婆世界的淨化，是每一位佛弟子的重要責任，是每一個佛教團體的遠大目標，且讓我們攜手共進、同心協力，為打造人類淨土團結合作、永不疲厭。

四、結　語

在佛教邁向世界時期的現代，作為四眾弟子的我們，對于佛教傳承更有一份重大的責任和使命。根本地說，眾生的煩惱是佛教的責任，社會的不安是佛教的責任，世界的動盪也是我們的責任。佛教有這種義務，運用慈悲、平等與智慧的理念，將正確的知見帶給人們、帶入社會，以期有助于人民的福祉、社會的祥和以及國家的長治久安。展望未來，世界的關系趨于更緊密的互動，要發揮佛教度眾的悲願，必須運用組織力量，必須加強團結合作，才能得到最大的效果。而這次由中國佛教界倡議發起所舉行的「世界佛教論壇」，就是一個良好的示范，具有帶動的作用，也為佛教在第三時期世界時期的弘化和發揚奠定了一個極好的基礎。