略論「人間佛教」(吳朝偉)

略論「人間佛教」

吳朝偉

　　「人間佛教」作為專有名詞出現，是在太虛大師《怎樣來建設人間佛教》一文中，作為現代特有的佛教理論思想體系則形成于20世紀，對于「人間佛教」，談論倡議者絡繹不絕，這一理論思想體系是現代中國佛教思想家依據佛法基本原理，對轉型社會與現代生活提出的眾多問題的長期創造性思考的積累。其中，太虛大師(1890—1947)是「人間佛教」思想的創立者，印順法師(1906— )、趙樸初(1907—2000)、星云法師(1927— )、淨慧法師(1933— )等人則為人間佛教的傑出代表。 　　一、「人間佛教」思想的歷史根源 　　「人間佛教」是由太虛大師提出來的，但其歷史淵源，卻可上溯到釋迦牟尼那里。釋迦牟尼佛出生在人間，成道在人間，說法度生在人間，他的一生，正是人間佛教的具體體現。「釋迦牟尼」這個名字的本意就是「釋迦族的聖人」的意思，「佛」是梵語「佛陀」的簡稱，原意是「已經覺悟的人」，《增一阿含經》里佛說自己「用人間之食」，因為「我身生于人間，長于人間，于人間得佛」。釋迦牟尼的出家修行，正是為了解決人們的生老病死等人生的根本問題，是人格的升華，而修行的本身是為了提高道德，發展智慧。釋迦牟尼成佛後，一生教化，足跡所及，遍于恆河兩岸。佛陀一生學而不厭，誨人不倦，他拋棄王公生活，獻身于追求智慧和覺悟人群的事業，在他看來，探求真理和宣傳真理，拯救社會和拯救人類是他的唯一職志。 　　佛陀說教的對象，是人間的人類，所要解決的，是人間的各種人生問題。因為惟有在人間，才能秉受佛法，體悟真理，所以佛陀常與弟子「游化人間」，以身體力行切切實實的說明了生活就是修行，佛法必須在生活中得以完滿實踐。所謂「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其身，是諸佛教。」可見，佛教從一開始，就是人間的。《增一阿含經》說「諸佛世尊，皆出人間」，揭示了佛陀重視人間的根本精神，以此宣告「人間佛教」的根本理論就是「佛法在世間」。 　　同時，「佛法在世間」思想也是禪宗的一個根本思想。它的形成或被強調，主要是在慧能之後。《六祖壇經》說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」闡明了佛法與世間的關系，強調了要在世間尋求佛法，佛法不是離開世俗社會的另一個世界或境界中的產物，不能執著于世間和出世間的絕對區分，離開世間追求覺悟成佛是不可能的。 　　中唐時期，馬祖道一繼承了六祖慧能的思想，並將之發揚，提出「觸類是道」、「平常心是道」。道一禪法的特色是「觸類是道而任心」，是由「觸類是道」和「任心」這兩個概念組合而成的。其中，「任心」就是「平常心是道」，而「觸類是道」則是這種禪法背後所預設的哲理。「觸類是道」的字面意思是接觸到的萬類全都是至高無上的禪道。這是即于「佛性」遍于一切的道理而推衍出來的。由于每一個人都生活在萬類當中，因此每一個人的每一個動作都是禪道，都是修行成佛的法門，只要「任心」，就是修道。佛教中的「道」指人的身口意三業修行，即有意識地淨化身心的活動，而非傳統哲學中帶有本體意味的「道」。「平常心是道」講求心行清淨，事事無礙，應世利人，這是修行者的根本目的。 　　馬祖道一的「平常心是道」和「觸類是道」的禪法，影響後世很深，也是「人間佛教」思想的直接理論來源之一。後來許多高僧都有相關的問答和闡述。道一的弟子南泉普願和普願的弟子趙州從諗又將之繼承和發揚。南泉普願和趙州從諗之間有這麼一則公案：從諗問普願：「如何是道？」普願說：「平常心是道。」趙州從諗繼承慧能「佛法在世間」的思想，並將「平常心是道」進一步具體化，提出要在生活中修行。在從諗的許多公案中，都含著「在生活中修行」的道理，「洗缽去」、「喫茶去」這兩則公案最具代表性： 　　(1)僧問：「學人迷昧，乞師指示。」師云：「吃粥也未？」僧云：「吃粥也。」師云：「洗缽去！」其僧忽然省悟。 　　(2)師問新到：「曾到此間麼？」曰：「曾到。」師曰：「吃茶去！」又問僧，僧曰：「不曾到。」師曰：「吃茶去！」後，院主問曰：「為甚曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？」師召院主，主應：「諾！」師曰：「吃茶去！」 　　在這里從諗禪師認為，吃粥、洗缽、喫茶都是最好的修行法門。修行者的生活，到處都流露著禪機，所謂「神通及妙用，運水與擔柴」，只要在生活中全身心地投入，處處都可以得道成佛。 　　禪宗「佛法在世間」的思想是「人間佛教」最主要的理論根源。根據禪宗的這些觀念，讀經、坐禪等傳統佛教的覺悟或成佛方式，並不能達到佛教的最高目的，而要真正「明心見性」、「見性成佛」，反而要在人們日常生活的行為舉止中去追求。這為近現代太虛等人提出「人間佛教」理論打下了堅實的理論基礎。 　　二、「人間佛教」思想的提出及發展 　　「人間佛教」作為一種觀念或口號的提出是在20世紀初。19世紀下半葉至20世紀初，中國社會經歷了歷史上空前的大變革，國勢日衰，西學東漸，社會處于急遽的動盪與變革之中，「民主」與「科學」的大潮席卷全國，反宗教反迷信的社會運動一波未平一波又起，思想界、知識界對宗教本身存在的必要性也頗有懷疑，「新文化運動」甚至提出「以科學代宗教」、「以美育代宗教」、「以哲學代宗教」的口號，中國佛教當時已經是衰落不堪，僧團腐敗，義學凋零，而且蠱惑迷信，逃禪避世，其社會功能幾乎喪失，越來越背離了社會的主流和中心。佛教革新圖存的問題由此凸顯了出來，不少佛教界有識之士逐漸認識到振興佛教、適應社會的歷史必然性和緊迫性。振興佛教，不僅要在教制、教產等方面進行改革，更重要的是要針對時代潮流和社會現狀，對佛法觀念進行自覺調適，以求契理契機地重構佛教新形象，謀求佛教在新形勢下的發展。 　　在這種情況下，太虛大師提出了「人間佛教」的理念。「人間佛教」理念在太虛大師那里是以「人生佛教」的概念提出來的。太虛大師在民國十四五年，提出了「人生佛教」。在抗戰期間，還編成一部專著──《人生佛教》。大師以為：人間佛教不如人生佛教的意義好。太虛大師的佛教思想，其實是以中國佛教為核心，以適應現代社會為目標，在態度上是「人生」的，而在范圍上是「人間」的。他倡導的「人生佛教」，有兩個意思： 　　1、對治的：因為中國的佛教末流，一向重視死和鬼，引出無邊流弊。大師為了糾正這種思想，主張不重死而重生，不重鬼而重人。以人生對治死鬼的佛教，所以以人生為名。佛法的重心，當然是了生死，成佛道。但中國佛弟子，由了生死而變成了專門了死，重視了死，也就重視了鬼。為對治「鬼本」的謬見，太虛提倡「人本」，含有對治的意思，旨在提醒廣大佛教徒更多地重視現實，著眼于人格的提高與完善。 　　2、題正的：大師從佛教的根本去了解，時代的適應去了解，認為應重視現實的人生。「依著人乘正法，先修成完善的人格，保持人乘的業報，方是時代所需，尤為我國的情形所宜。由此向上增進，乃可進趣大乘行。使世界人類的人性不失，且成為完善美滿的人間。有了完善的人生為所依，進一步的使人們去修佛法所重的大乘菩薩行果」。大師曾說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」即人生而成佛，顯出了大師「人生佛教」的本意。 　　對太虛的人生佛教(也稱人間佛教)思想，大體可概括為以下幾點： 　　第一，出于對中國現代佛教的整體性設想，主張佛教應重視人生，以改善人生為基礎，並在教理、組織等方面提出相應方案。 　　第二，重視與社會道德密切結合的五戒、十善等規則，並適應時代作了新的解釋，提倡佛教徒具備良好的道德品質，熱愛祖國和人民，多為社會民眾奉獻。 　　第三，主張建設新型僧團，興辦佛教學校，創辦佛教學術刊物。 　　印順法師長年追隨太虛大師從事佛教復興運動，他認為太虛的人生佛教理論尚未突顯佛、菩薩在人間，修行解脫在人間的「人間佛法」的現實內容，根據自己對中印佛教多年的研究成果，提出了系統的人間佛教理論。認為「人間佛教，是整個佛法的重心，關涉到一切聖教。這一論題的核心，就是『人-菩薩-佛』──從人而發心學菩薩行，由學菩薩行而成佛。在現實人間弘揚佛法，利樂眾生，造福社會。」在他的《游心法海六十年》一書中對此作出總結性的說明：「大乘佛法，我以性空為主，兼攝唯識與真常。在精神上、行為上，倡導青年佛教與人間佛教……太虛大師說『人生佛教』，是針對重鬼重死的中國佛教。我以印度佛教的天(神)化，情勢非常嚴重，也嚴重影響到中國佛教，所以我不說『人生』而說『人間』。希望中國佛教，能脫落神化，回到現實人間。我講人間佛教……」 　　印順作為太虛事業的繼承者豐富發展了整個人間佛教理論。他把太虛由做人而成佛的論點擴展成嚴整的體系。印順指出：「人間佛教」的第一個出發點是現代「人」而非死人、鬼神，是由「人」出發浩浩蕩蕩地向菩薩、佛陀的境界前進。人間佛教的理論原則是「法與律合一」、「緣起與空性的統一」、以及「自利與利他的統一」。人間佛教所適應的時代傾向是「青年時代」，因而要重視青年工作；是「處世時代」，因而要入世以利益人類，「傳播法音」；是「集體(有組織的)時代」，因而僧團組織「要更合理化」。經過印順的推進，人間佛教的教理依據已立于磐石般不可動搖的根本之上，居功甚偉。 　　趙樸初解放前就追隨太虛大師，並深受其器重。他一生倡導「人間佛教」。在1981年撰寫的《佛教常識答問》的最後一章就是《發揚人間佛教的優越性》。1983年，在中國佛教協會第四屆理事會上，趙樸初作了題為《中國佛教協會三十年》的報告，提出把人間佛教作為中國佛教協會的指導方針。趙樸初繼承了太虛的思想，把人間佛教的基本內容概括為五戒十善，四攝六度，並將之發展成為關懷社會、淨化社會：「我們提倡人間佛教的思想，就要奉行五戒、十善以淨化自己，廣播四攝、六度以利益人群，就會自覺地以實現人間淨土為己任，為社會主義現代化建設這一莊嚴國土、利樂有情的崇高事業貢獻自己的光和熱。」 　　趙樸初在提倡人間佛教的同時指出「應當發揚中國佛教的三個優良傳統」，即農禪並重、注重學術研究、進行國際友好交流這三個傳統，並十分明確地指出：「在當今時代，中國佛教向何處去？」「我以為在我們信奉的教義中應提出人間佛教的思想。」把人間佛教的理念作為中國佛教發展的長期指導思想。而他的最大貢獻，就是把提倡人間佛教放在整個中國佛教的指導地位，強調了人間佛教思想的普遍意義。 　　星云大師在台灣極力倡導人間佛教，在星云大師六十年的弘法生活中，無不以人間佛教為弘揚的主題。在《佛光山的性格》一文中，星云大師說：「佛教，是人本的宗教，而非神權的宗教。佛陀應化人間，為一大事因緣，此一因緣即開示大眾，悟入佛的知見。佛陀在人間成道，主要是給人間示教利喜。因此，人間佛教的性格是重視生活的，重視人生的，尤其是在生活上注重『平常心是道』的體驗。」可見，佛法生活化是星云人間佛教最明確的主張，他強調將佛法落實于生活，與生活融為一體，他指出，「今日最大的毛病，就是把佛法和生活分開」，「佛教一旦離開了生活，便不是我們所需要的佛法，不是指導我們人生方向的指南針。佛教如果不能充實我們生活的內涵，那麼佛教的存在是沒有意義的。佛陀的教化，本來就是改善我們的人生，淨化我們的心靈，提升我們的品質……我一生的理想，就是弘揚人間佛教、生活佛教。」簡單地說，「所謂生活佛教，就是行住坐臥，都能合乎佛法。」 　　長期以來，星云大師開創的佛光山一方面重視生活佛法的落實，同時堅持一貫的宗旨：「以文化弘揚佛法，以教育培養人才，以慈善福利社會，以共修淨化人心」，總體來說，星云秉持的人間佛教不只是停留在理念的層次，而是以實際行動為社會產生了積極的作用。 　　淨慧法師早年就認為人間佛教思想「對社會主義不但無害而且有利」。他1979年至北京，參與中國佛教協會工作，1981年起，先後擔任中國佛教協會會刊《法音》專任編輯、主編，中國佛教協會理事、常務理事、副會長、河北省佛教協會會長等職。他一直大力提倡人間佛教，並從1993年開始在河北趙縣柏林禪寺連續舉辦了十二屆生活禪夏令營。「生活禪」實質上是人間佛教的禪宗化。淨慧法師在《生活禪開題》中指出：「修行的目的，就是因為我們生活中有種種煩惱、種種痛苦要求得到解脫，所以要修行。離開了具體的生活環境，不斷除個人當下的無明煩惱，學佛、修行都會脫離實際，無的放失。」所以「應該把學佛、修行與生活有機地結合起來，在生活中落實修行。」這也正是他提出「生活禪」的目的。所謂生活禪，「即是將禪的精神、禪的智慧普遍地融入生活，在生活中實現禪的超越，體驗禪的意境、禪的精神、禪的風采。」由此淨慧法師進一步指出，修行生活禪，就應具足正信，堅持正行，保持正受，以三寶為核心，因果為準繩，般若為眼目，解脫為歸宿，以三學為修學的總綱，堅持四攝六度，老實做人，全身心地投入到當下的生活，去掉平時的「百種需索」和「千般計較」，以一顆平常心求得心靈的輕安明淨。其基本理念，便是「在盡責中求滿足，在義務中求心安，在奉獻中求幸福，在無我中求進取，在生活中透禪機，在保任中證解脫。」 　　淨慧法師提出的「生活禪」，實質上是將人間佛教的理念進一步禪宗化、生活化、社會化、具體化。使佛法進一步走進了世俗生活，是佛教為了適應當代紛繁複雜的社會生活而做出的進一步的變革。這對佛教在當代的傳播與繁榮是大有益處的。 　　三、「人間佛教」的現代意義 　　人間佛教不僅是根本教理的現代發展，也是佛教入世化、生活化的進一步發展。從太虛的思想演變看，佛教入世化生活化的典型代表——南宗禪的精神無疑是人間佛教最早源頭。由于南禪強調「頓悟」與「心傳」，反對偶像崇拜與繁瑣哲學，依據這種革新精神，能夠擺脫束縛，直接面對現代社會，回應社會問題。所以，太虛早年「禪慧融澈，俠情奔湧，不可一世」。沒有這種革新精神，人間佛教理論的創建是不可能的。由于南禪主張貼近生活，坐臥行住皆是道，《壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺。」這與《阿含經》有關話語一樣，也為人間佛教提供了理論依據，而且特別易被現代人接受。由于南禪主張農禪合一，太虛進而提出工禪合一等，使佛教能夠適應現代工商業社會。由于南禪曾創立具有中國特色的「百丈清規」，受章太炎的啟發，太虛在《整理僧伽制度論》中在多方面仍繼承了《百丈清規》的「舊議」，在精神上也與「百丈清規」對唐以前僧制的改革一脈相承。太虛大師也說：「中國佛教能在新世紀中成為世界性的佛學，非但要住持教理的人能夠闡明佛教發達人生的真諦，依之以趣大乘行果，必需在人間行六度、四攝的菩薩道，以盡力推行佛教，利益人間一切事業。」 　　趙樸初也認為中國佛教應發揚農禪並重的傳統，在《佛教常識答問》中說佛教應「為莊嚴國土、為利樂有情，也為世界人類的和平、進步和幸福做出應有的貢獻。」星云大師也說：「人間佛教的性格是重視生活的，重視人生的，尤其是在生活上注重『平常心是道』的體驗」。他強調佛教徒應有主動關心社會變遷的自覺，「血液與大眾分不開，脈搏與群眾共跳躍。」淨慧法師提出的「生活禪」更是要求「將信仰落實于生活，將修行落實于當下，將佛法融化于世間，將個人融化于大眾。」 　　入世化、生活化不是世俗化、庸俗化，而是要求佛教徒發揚大乘入世擔當的菩薩精神，走入世俗生活，深入眾生世界，投入兩個文明建設，在社會中盡職盡責，奉獻力量。在生活中體悟佛法，從而超越生活，超越生死，淨化國土社會，莊嚴人間淨土。生活化，正是為了「化生活」。可見，入世化的同時，人間佛教並沒有放棄它的出世特性。出世即「覺悟」後對現實社會的根本超越性，只不過人間佛教強調的這種「覺悟」不是在避世中實現的，而是在入世中實現的，是即世而超越，從而使出世與救世有機結合起來。極大地豐富了佛法的內涵與踐行空間。 　　從20世紀初太虛大師提出「人間佛教」的理念至今，人間佛教已經經過了將近一個世紀的發展了。方立天教授將「人間佛教」界定為「以現實人生為基點，以人的清淨心為基礎，通過大乘菩薩道的修持，達到完善人格，進而建立人間淨土的佛教」。這是很貼切的。人間佛教從信仰圈層出發，契入社會、文化圈層，發揚佛教積極進取的精神，使佛教與社會政治、經濟、文化等領域接軌，與社會各個階層人士溝通，使之為社會的進步和人類的幸福服務，有利于佛教文化的繼承與發揚。人間佛教正是佛教為適應社會，促進自身發展而完成向現代化轉型的具體實踐。 　　《禪》雜志 2004年6期