人間佛教的基本精神(文珠法師)
人間佛教的基本精神
文珠法師
二零零四年講于香港佛教聯合會文化中心 佛教是人間的，因為佛教的教主－－釋迦牟尼佛，並不是佛教徒心目中幻想出來的人物，更不是甚麼虛無漂渺的鬼神或天仙，而是降生于人間，成長于人間，出家修行于人間，覺悟成佛于人間，說法利生于人間，甚至雙林入滅，亦是在人間，而且是有歷史可以考證的事實。 雖然，佛的慈悲，是充滿十法界，普遍愛護一切眾生，平等拔苦與樂，但卻特別重視人間。增一阿含經說：「諸佛世尊皆出人間，終不在天上成佛。」因為天上太快樂，天人耽戀五欲，無心修道；地獄眾生太惡、太苦，不知修道，也無法修道；餓鬼時刻都被饑渴迫惱，如何修道？畜道眾生太愚蠢，不懂得修道；阿修羅嗔恨心重，障礙修道；唯有人間，苦樂交參，貧富懸殊，上有天堂鼓舞，下有地獄警惕，最容陽激發厭苦求樂之心。何況人是萬物之靈，有向上的智慧心，有慚愧的道德心，有堅毅的忍耐心，也有追求真理的自由，最宜修道。 起世經說：人有三種特勝：一憶念勝，即是人類經驗智慧的積累；二梵行勝，是指人倫道德的觀念；三勇猛勝，是說人能耐勞忍苦的精進心。因為人有智慧，故能夠向上，肯服從真理，如果獲得正知正見的啟示，必能引發內在的覺性，自覺覺他，止于至真。因為人有道德的觀念，故能修持梵行，講道德，崇仁義；如果有善知識的輔導，必能敦品勵行，推已及人，止于至善。因為人有堅忍的精進心，故能克苦耐勞，修心聖道；如果實踐人間佛教的精神，一定可以克服菩提覺道上的障礙，向佛道進軍，終于覺悟成佛，止于至美。可知人道眾生，的確是佛門法器，故諸佛無不重視人間，選擇人間成道，以人道眾生為主要教化的對象。 釋迦牟尼佛，亦如十方諸佛一樣，選擇人間成道，于公元前四世紀，降生于印度迦毗羅衛國，淨飯王宮，由人道出家修行，由人道降魔成道，由人道創立人間佛教，教我們如何做人，如何做父母，如何做子女；如何做師長，如何做弟子；如何做丈夫，如何做妻子；如何做主管，如何做僕役，如何做施主，如何做僧伽(見佛說善生經)，總之，人的業力不同，做人的品位亦高下不等，或僧俗有異；但無論你在人生舞台上，擔當任何角色，都要謹守自已的本份，盡自已應盡的責任，做人成功了，責任完成了，人格建立了，然後學做菩薩，學成佛道。 佛在世說法四十九年，皆以人間為對象；佛所說的五乘教法，亦是以人道為起點。先教人受持五戒，奉行十善，保持人身不失；再教人觀察人間的正報或依報，皆是無常的、苦的、空的、無我的；同時教人追究苦空的原因，尋求離苦得樂的方法，所謂：「知苦斷集，慕滅修道」，了生死，出輪迴；然後回小向大，趣向佛道。 至于佛所說的一乘妙法，更是教人明白佛性本具，人人皆有佛性，人人皆可以成佛，令人激發人性的覺悟，去自覺覺他，共成佛道。故佛是由人成的，增一阿含經佛說：我也是人數。顯示佛與人的關系密切，不像其他神道或天道之教，所以我說：佛教是人間的。但我們無論是學做人，學做菩薩，學成佛道，都要本著人間佛教的基本精神，去利己利人，直至二利究竟，人格圓滿，福慧具足，然後可以成佛。 一、四無量心的意義 人間佛教的基本精神是甚麼呢？人間佛教的基本精神，就是大慈、大悲、大喜、大舍四無量心。 大慈大悲，是佛教的根本，沒有慈悲，根本就沒有佛教。因為諸佛菩薩，一舉手、一投足，都是慈悲心的軀使；諸佛菩薩愛護眾生，猶如赤子，正是慈悲心的流露。故觀無量壽經說：「佛心者，大慈大悲是。以無緣慈，攝諸眾生。」 大慈大悲又是甚麼？大慈是仁慈的愛心，大悲是憐憫的同情。由于仁慈的愛心，故能給予眾生無限的快樂；由于悲憫的同情，故能拔除眾生無量的苦惱。大智度論說：「大慈給予一切眾生樂，大悲拔除一切眾生苦。」可知慈悲的內容，就是諸佛菩薩仁慈博愛悲憫同情，能夠拔苦與樂的慈悲心。諸佛菩薩本著慈悲的心，愛護一切眾生，不分國界，不分種族，不分階級，不分貴賤，不分冤親，不分人畜，平等拔苦與樂，因此名大慈大悲。由于眾生無量，佛的大慈大悲亦無有限量，故又名慈無量心，悲無量心。 大慈，不但給予眾生物質上的快樂，還給予眾生精神上的快樂；不但令眾生今生快樂，還可以令眾生來世快樂，甚至究竟離苦得樂。因為一切眾生的心，無不充滿貪嗔癡嫉妒種種惡習慣，貪名、貪利，貪財，貪色，貪享受，貪占有，貪不得時，即嗔恨妒忌，互相斗爭，互相陷害，互相殺戳，令人生舞台如戰場，悲劇不斷上演，而人間的一切憂悲苦惱，亦隨之俱來。 欲想消滅眾生心中慳貪與嗔恨，非運用佛的大慈不可。因為大慈，是人性的摯愛，本質無嗔，可以對治眾生的慳貪，可以消滅眾生的嗔恨，可以令眾生遠離惡行，拋棄災難，獲得安樂。故大寶積經說：「慈性安隱，離諸怖畏，…慈能滅諸惡嗔恚，…慈能遣一切諸難，煩惱惡趣；慈能濟拔一切眾生，大慈無量，捐舍自樂，能與一切眾生安隱快樂。」又說：「聲聞慈唯能自救，菩薩慈畢竟度脫一切眾生。」又說：「菩薩摩訶薩，安住大慈波羅蜜，則于一切眾生，慈心遍滿。」正因為菩薩慈心遍滿十法界，普遍平等愛護一切眾生，不但給予眾生物質上與精神上滿足的快樂，同時還能拔除眾生心中貪嗔嫉妒種種煩惱惡毒的毛病，令其苦因既斷，苦果不生，而獲得真理生命自由平等，究竟而又永恆的快樂，故說：大慈能與一切眾生樂。 大悲，能拔一切眾生苦。諸佛菩薩，皆因觀眾生苦，而起大悲心。因為娑婆世界的眾生，被業力牽引，來此五濁惡世受生，就與苦結下不解之緣。謹就人道說：一出母胎，為了生存，就需要飲食營養，需要衣服遮羞御寒，需要房屋居住作息，需要交通往返活動。人只是為了爭取衣食住行的需要，不得不出賣勞力，出賣心力，出賣智力；不得不承受一切人事界的沖擊，不得不接受自然界的災害，還要忍受本身求不得苦的挫折，忍受愛別離苦的悲傷，忍受怨憎會苦的惱害，忍受老苦的侵犯，忍受病苦的折磨，忍受…，這一連串的忍受，一連串的苦惱，都是為了生存，可以說：都是生的苦惱。至于死，誰不恐懼？誰願意死？可是誰都不能不死！所謂：人生自古誰無死？所以死，該是人生最大的遺憾，古人說：人生最苦是甚麼？無非生別與死離。可知生死，實是人間最苦惱的事。 然而，眾生的生死，從何而來？佛說：眾生的生死，起源于顛倒妄想。因為眾生的心中，不但貪嗔熾盛，而且愚癡顛倒，不知諸法無常，四大無我，五蘊色身，苦空不淨，故被五蘊所覆，執著四大五蘊所組合的色身為自我，妄認六塵諸法為我所有，有了我及我所有的執著，故只知有我，不知有人；只知愛我，不肯愛人。每為了我的享受與占有，而起貪嗔癡慢疑邪見種種煩惱，為惡知識所纏，遠離善友，而作殺盜淫妄種種惡業，招致無量生死，輪迴六道，此死彼生，彼死此生，生生死死，無有了期，實在苦惱。 大寶積經說：「菩薩摩訶薩行大悲時，觀諸眾生，安住不實虛偽顛倒，于無常中，妄起常想；于諸苦中，妄起樂想；于無我中，妄起我想；于不淨中，妄起淨想。童子，菩薩如是觀已，于諸眾生，發起大悲，我當為彼說微妙法，令其永斷虛妄不實諸顛倒。」由于眾生于現實生活中，非常計常，以苦為樂，無我執我，不淨計淨四種顛倒妄想，貪戀執著，作諸惡業，故招致無量生死的苦惱。諸佛菩薩，觀眾生苦，激發無緣大慈，運用同體大悲，為說佛法，欲令眾生知苦斷集，慕滅修道，永斷顛倒，取消煩惱妄想，得度生死苦海，出離三界牢獄，解除眾生生死的根本，所以說：大悲能拔除一切眾生苦。 眾生的心，不止充滿貪嗔癡三毒，同時不喜他善，不耐他榮，見人增益，往往妒忌障礙，甚至設法中傷破壞。致使人間充滿仇恨敵對，無法和諧共處，共存共榮。菩薩修行，不僅大慈大悲，拔眾生苦，與眾生樂；還要大喜，大舍，見人離苦得樂，生慶悅心，見人功德，隨喜讚嘆，舍棄人我是非的觀念，取消人與人間的界限，溶化彼此的仇恨敵對，促進人間互助合作的精神。于諸眾生，無損害心，無嫉妒意，反而能見善則喜，見不及我者，悲憫同情，喜歡協助；見勝我者，恭敬仰慕，喜歡愛戴。如大寶積經說：「由是喜故，于諸菩薩，起深愛樂，猶如大師；于正法所，起愛樂心，如自己身；于如來所，起愛樂心，如自己命；于尊重師，起愛樂心，猶如父母；于諸眾生，起愛樂心，視如一子；于阿遮利耶受教師所，起愛樂心，敬如眼目；于諸正行，起愛樂心，猶如身首；于波羅密，起愛樂心，猶如手足；于說法師，起愛樂心，如眾重寶；所求正法，起愛樂心，猶如良藥；于能舉罪及憶念者，起愛樂心，猶如良醫。如是童子，是名菩薩摩訶薩，大喜無量波羅蜜，諸菩薩摩訶薩，住是大喜波羅蜜故，行菩薩行，常懷歡喜，勤求正法無有厭倦。」準此可知大喜，是喜歡止惡行善，是喜歡善與人同，是喜歡協助救濟困苦的人，更喜歡愛戴擁護勝過自己的人，一反往日妒忌障礙的卑劣行為，不管對任何人，任何事，只要是公益的事業，無不喜歡參與，喜歡贊助，喜歡見其成功，絕無妒忌之心，悔恨之意，是名大喜，亦是喜無量心。 大舍是甚麼？大舍，是舍棄個人主觀的固執，舍棄人我是非的觀念，舍棄一切眷戀或怨恨，不憶念眾生對自己的恩怨而起分別愛惡，能平等拔苦與樂，救度一切眾生。大寶積經說，舍有三種。如果對如法或不如法，如意或不如意，有利或不利于自己的事，能夠不生分別，不起煩惱。例如：順我不貪，逆我不嗔；讚我不喜，毀我不怒；對于外來的一切稱譏毀譽利衰苦樂，不被所動；舍棄愛欲，斷諸嗔恚，于持戒犯戒，一律看待；于有恩無恩，不分彼此；于善作惡作，其心平等無二，內則感情與理智平衡發展，外則怨親平等，心無憎愛，是名舍煩惱舍。 對于有意或無意，傷害自已身體，或立心侵犯自己權益的人，皆能忍受，心無損害，不生煩惱，不思報復，正如彌勒菩薩所說：「有人罵老僧，老僧只說好；有人打老僧，老僧自睡倒；我既省氣力，他亦免煩惱。」就是護自他舍。 又于非法器眾生，應起于舍；于不恭敬所，應起于舍；于小乘學處，應起于舍。但佛法是不許一個修學菩薩行的人，只作消極的舍，更要發起勇猛精進之心，求諸善法，廣行六度，四攝，教化眾生，自利兼他。應舍時舍，不應舍時，能本乎大慈大悲的精神，不憶念眾生對自已的恩怨，不分別執著眾生的好丑及善與不善而生愛惡之心，平等拔苦與樂，救護一切眾生，名時非時舍，能實行以上三種舍，即是大舍，又名舍無量心。 故菩薩的心，不但要大慈、大悲，還要大喜、大舍，才是真正的慈悲。菩薩以大慈對治貪嗔，給予眾生佛道正法樂；以大悲解救愚癡顛倒，拔除眾生生死輪迴苦；大喜故，見眾生離苦得樂，心生慶幸，不妒忌障礙，反而讚歎隨喜。大舍故，不憶念眾生對自己的恩怨，不分別執著眾生的好丑而生愛惡之心，能平等愛護一切眾生。 菩薩能大慈平等愛護一切眾生，就可以廣度眾生，即是眾生無邊誓願度；能大悲平等拔一切眾生苦，就可以斷除自他的煩惱，即是煩惱無盡誓願；能大喜慶悅他人的功德，善與人同，就可以學習無量法門，即是法門無量誓願學；能大舍拋棄怨親的觀念，平等利益一切眾生，就可以自覺覺他，二利究竟，圓成佛道，即是佛道無上誓願成。 是以大慈、大悲、大喜、大舍四無量心，即等如菩薩的四宏誓願。大慈大悲，是下化眾生，重于情，是情感的流露；大喜大舍，是上求佛道，重于理，是智慧的開發。大慈大悲，是修福；大喜大舍，是修慧。若但修福不修慧，那只是癡福，福盡還墮；若但修慧不修福，那只是自私的窮慧，不肯為眾生而受苦；是以人間佛教的基本精神，要以智慧領導慈悲去修福，以慈悲輔助智慧去修慧，使大慈大悲大喜大舍結合為一體，故能像金剛經所說：無住生心，生心無住。而能本著無我大悲的精神，去入世救世，離一切相，修一切善，悲智雙運，利益人間。 二、四無量心的實踐 有了慈悲的心，還要有慈悲的行，然後可以令眾生獲得佛法真實的利益。慈悲行是甚麼？慈悲行，就是實踐大乘佛教的四攝法。故菩薩藏正法經說：「菩薩應當勇猛以四攝事，于長夜中，攝受有情。」 四攝事中的第一種，就是布施。布施是將自己擁有的東西，分布給予一切眾生，令一切眾生分享自己所有，包括自己所有的財物，知識，學問，心力，智力，甚至生命；故布施有財施、法施、無畏施三種。實踐人間佛教基本精神的菩薩，不但要以財施救濟人生活的需要，以法施解除人精神的困苦，還要以無畏的精神，來保障他人生命財產的安全。三種布施中，以法施為上，因為財施有盡，法施無窮；財施之益止于今生，法施之益蔭及來世；財施令人取消貧窮困苦，法施令人解脫生死輪迴；財施多得益少，法施少得益多，故布施以法施最勝。 又布施要離相，內不應執著我能布施，而生我慢貢高之心；外不見有受施者，而起分別心；于其中間，亦不見有可施之物，而分貴賤，生舍與不舍之心。必須三輪體空，如大般若經說：「菩薩摩訶薩，修行布施，不見財物、施者、受者，以無相故，是則具足檀波羅蜜。」但具足檀波羅蜜，已經是登初地的大菩薩了，非初發心菩薩的境界；初發心行菩薩道，初學布施，不但要內至誠恭敬，外尊重對方，而所施之物，還要如法。 發菩提心經論說：「修行布施者，于己財物常生舍心；于來求者，起尊重心，如父母師長善知識想；于貧窮下賤，起憐愍心，如一子想。隨所須與，心喜恭敬，是名菩薩，初修施心。」 又說：「財施復有五種，一者至心施，二者信心施，三者隨時施，四者自手施，五者如法施。所不應施，復有五事：非理求財，不以施人，物不淨故；酒與毒藥，不以施人，亂眾生故；羅網釣具，不以施人，惱眾生故；刀杖弓箭，不以施人，害眾生故；音樂女色，不以施人，壞淨心故。」 大乘理趣六波羅蜜經亦說：若因布施，令人互相嫉妒，彼此不和；又布施時，若輕賤譏毀受者；或施已追悔；或希望他人讚嘆而布施，或怖惡名而布施，或擇時布施，或擇人布施，皆不如法。 是以布施，非在于財物的貴賤或多少，而是所施之物要如法，內心要平等，態度要至誠恭敬。最好是如法求財，持以布施；心無諂曲，而行布施；見苦厄者，悲憫同情，而行布施；雖貧窮少財，而能布施；珍愛寶物，樂意布施；不觀持戒毀戒，或是福田，或非福田而行布施；不求人天妙善快樂，而行布施；志求無上大菩提道，而行布施。更要本著大慈大悲大喜大舍之心而行布施，並將布施所得功德，回向眾生及佛道。故大般若經說：「諸菩薩摩訶薩，應愍有情而行布施，應住慈心，與有情樂，而行布施；應住悲心，拔有情苦，而行布施；應住喜心，慶有情類，離苦得樂，而行布施；應住舍心，于有情類，平等饒益，而行布施。如是施已，應生是心，我所作福，及所作善，普施十方諸有情類，令永解脫惡趣生死。未發無上菩提心者，令速發心；已發無上菩提心者，令永不退；若于無上正等菩提，已不退者，令速圓滿一切智智。」 或有人說：貧窮布施難，沒有金錢財物，教我如何布施？其實布施，不一定需要大量的金錢，只要我們有布施的心，樂善好施，肯關懷別人，肯為他人設想，自己的心力、智力、體力，甚至一句說話，一個動作，都可以布施。 雜寶藏經說：常用親善敬愛，或悲愍同情的眼神，注視父母、師長、及一切人，或以恭敬心，瞻仰三寶，是好眼施。 能面帶笑容，用和藹可親的態度，對待父、母、師長、及一切人，是和顏悅色施。 用喜歡語，柔和語，安慰語，對待父母、師長，或歌頌讚嘆父母、師長、及一切人的功德，是言詞施。 執役服勞，恭敬侍奉，父母師長，或對需要幫助的人，義務協助，不取報，不夸功，是身施。 用恭敬友善的心意，至誠懇切的對待父母、師長、及一切人，是心施。 對父母、師長，敷座令坐；或敬老尊賢，舟車讓座；或舍已床褥，供給父母師長及遠至客人享用，是床座施。 舍私人住宅，建立道場，供佛安僧，或布置美好的居住環境，供給父母、師長住宿，是房舍施。 此外，入到佛門，用恭敬至誠的心，在佛前奉上一杯淨水，一枝香，一朵花，都是布施。或打掃殿堂，清潔道場，亦是布施。何況在美國，無論怎樣貧窮，還有一份退休金，或救濟金？請不要吝惜，當知「布施猶如井中水，一邊吊打一邊盛；三朝五日不打水，何曾滿盈到井邊？」所以懂得布施的人，是不會因布施而貧窮的，不管是今生或來世；唯有慳貪不肯布施的人，不只今生貧窮，來世將會更貧窮。 據說：佛弟子中論議第一的迦旃尊者，有一次在回祗園精舍的途中，看見一個老婦人在河邊大哭，不禁悲憫同情，問婦人因何傷心至此，是否需要幫助？老婦人說：「你怎能幫助我呢！我是一個苦命人，常被貧窮困苦折磨，真的不想活下去了！」說著，便向河中走去，意圖自殺。 迦旃延急忙阻止她說：「不要傷心！世間上貧窮的人很多，不止你一個，你不喜歡貧窮，何不賣給別人呢？」老婦人聽說貧窮可以出賣，驚奇的問：「貧窮怎可以出賣？賣給誰？誰肯買我的貧窮？」迦旃延說：「賣給我吧！我肯買你的貧窮。」婦人問：「如何進行賣買貧窮呢？」迦旃延即為他演說佛法，說明罪福報應的因果法則，並告訴她：「你前世慳貪，不肯布施，故今生招致貧窮困苦的果報，現在，你要實行布施修福，布施，就是賣掉貧窮最好的方法。」 老婦人聞法，心開意解，歡喜信受，但苦無可以布施之物。迦旃延將自已的缽交給她說：「布施，不一定需要金錢，現在，你持此缽去盛滿清淨的水，布施給我，就可以把貧窮賣掉！」婦人依教奉行，用恭敬至誠的心，將一缽清水，布施給迦旃延，迦旃延為他回向祝福，不久命終，即生天上享福；因為天人是有宿命通的，知道自已前生，因被貧窮困苦所逼而要自殺，幸得迦旃尊者慈悲，教她布施，今得生天享福，故特別來人到間，禮謝迦旃延的恩賜，證明她真的把貧窮賣掉了。 所以，我們無論怎樣貧窮，都應該樂善好施。對不起，我不是要向各位化緣，只是希望每個人都能夠實行人間佛教的基本精神，用慈悲的心，來實行慈悲的布施而已。佛在世時，所以天天帶領比丘們入城平等行乞，正是慈悲心所驅使，目的令所有人，都有機會布施修福。而迦葉尊者，專門乞貧不乞富；須菩提尊者，則專乞富不乞貧，亦是基于慈悲心，為對方的利益著想。迦葉尊者可憐貧苦人家，前生己經不懂得布施修福，致使今生為貧窮困苦所迫，若然今日生再不布施修福，來生將會更苦惱，故專向窮人行乞，令窮人有機會種福；相反，須菩提尊者認為，富貴人家，是前生布施所得的福報，如果今生不繼續修福，則福報享盡，又會變成窮人，因此，專向富人行乞，令續善根，生生世世，福報隨身。是以身為佛弟子的我們，不但自已要實行布施，還要勸導他人布施。可惜很多人不理解，以為出家人教人布施是貪心，其實，真正布施的對象，並不限于出家人，三寶的福田，父母師長的恩田，一切貧窮困苦者，及殘障人士的悲田，都是布施的對象，都可以種福。布施福田、恩田與悲田，同樣是散播幸福的種子，一定有幸福的收穫。 二愛語、愛語是說些令人喜歡愛聽的話。語言對于人際關系至大，人與人之間情感的維系，意志的傳達，思想的交流，皆憑藉語言為媒介。若然不善于措詞，或口不擇言，勢必成事不足，敗事有余。所謂：「一言興邦，一言喪邦。」不可不慎。 特別是志在救護眾生的菩薩，說話更加要謹慎小心，既不可唇槍舌劍，傷害別人，還要隨順世間正法，說些契情，契理、契時、契機的話；令眾生歡喜信受，去惡修善，調伏身心。例如：見人生病，或事業失敗，或遭遇不幸時，應該說些同情、安慰、勸勉的話，使人獲得精神上的支持與撫慰。當人學業成就，事業成功，或家有喜慶時，應說些祝賀語，讚歎語，鼓勵語；令人喜悅，鼓舞，發向上。或與人閒談時，要善巧方便，說些引人入勝的說話，令對方于不知不覺中，接受佛法的感化，發心學佛，追求真理，修己利人。是以愛語，亦是攝受眾生的方法之一。 三利行、利行是一種純為利益眾生的行為。可分為三類： 一是發慈悲心，用財物布施，積極展開社會福利工作，拯溺、扶危、濟困，解人危急，令群眾改善生活環境，獲得現實的安樂與利益。 二運用智慧能力，從事社會文化教育事業，作育英才；或弘揚佛法，教人止惡行善，改往修來。令眾生因今日所作的善因，引至他日或來生的善果，而獲得學佛修行的好處。 三本著無畏的精神，不畏生死苦，發菩提心，留惑潤生，常住世間，廣度眾生；或勸人發菩提心，行菩薩道；或勸人出家修行，主持正法，續佛慧命，令正法久住于世，指導迷途中的眾生，都是屬于利益眾生的行為。 菩薩為了教化眾生，不但要自利兼他，還要舍己為人，但願眾生得離苦，不為自已求安樂，故梵網經說，菩薩應該「惡事向自己，好事與他人。」本乎自我犧牲的精神，從實際行動中去濟世益群，目的不是為了邀譽于世間，以遂個人名利的私欲，而是要令人景仰，令人感動，令人肯接受自己的教化，以達到攝受眾生之目的。 四同事、一個以慈悲為懷的菩薩，絕不會潛跡深山，閉門自修，但求自利；必須本著慈悲濟世的精神，深入社會，接觸各階層的人物，與眾人同事共行，以收潛移默化的效益。是以人間佛教的實踐，不止是要布施、愛語、利行，還要研究五明學，發展五明的事業，從事五明的工作。 五明是甚麼？五明是：聲明，工巧明，醫方明，因明，內明。前四明是一般學者所共同學習的科目，後一種內明，是單獨闡明自家的宗旨。西域記說：「七歲之後，漸授五明。」即是說：古代印度的一般兒童，七歲就開始研習五明學，首先學習聲明。 聲明，包括語言文字。語言注重發音，及其聲韻的屈曲；文字著重筆畫次序，及其所詮的義理。由于語言能夠表達個人的思想與意志，使人與人間互相溝通，彼此傳遞消息，維系感情；文字能傅授古代文化與古人的經驗，使人能夠吸取前人的知識，開發自已的智慧，以達到先知覺後知，先覺覺後覺之目的。故語言文字對于人類，是非常的重要。特別是要弘揚佛法，教導一切眾生的菩薩，不但要學習本國的語言文字，還要學習其他國家語言的音韻，及其文字的組織。因為眾生的類別不同，種族不同，生長的地理環境，及其歷史背景都不同，菩薩欲想平等教化，廣度眾生，非懂得多種語言文字不可。 菩薩持記經說：「聲論有二種，一者顯示界色(字界字緣)，二者顯示巧便言辭。」聲可分有情聲、無情聲。有情聲與無情聲，皆有可意聲，與不可意聲。又佛之教法，是以聲為教體，如法華玄義說：「如佛在世，金口演說，但有聲音詮辯，聽者得道，故以聲為經。」維摩經疏說：「菩薩觀眾生眼等六根，何根偏利？若耳根偏利，即以音聲為佛事。」楞嚴經文殊菩薩選擇圓通根時說：「我今白世尊，佛出娑婆國，此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。」是以一個菩薩，無論是要上求佛道以自利，或要下化眾生以利他，首先都要研究聲明。 工巧明，是指世間一般的工程與藝術，無論士農工商，皆各有其專業的技巧與藝術，欲其專業的進展，發揚光大，必須不斷鑽研及修改其工藝。古之工巧明，還包括陰陽歷數等科目的研究。現代人衣食的精美，交通的方便，築建物的不斷創新，與環境的不斷改善等等，皆拜工巧明所。 醫方明、包括一切醫學知識，手術，及藥物的運用。古代還包括藥石針炙，與禁咒等學術。現代醫學的進步，藥物的發明、衛生的設備，以及健康學，營養學等，皆屬于醫方明。 因明、是一門考定正邪，研究真偽的學說。由于人的思想不一，見解互異，究竟誰的見解正確，有利于人？誰的思想歪曲，會危害社會群眾？必須要有一定的準則，以定邪正真偽。因明學類于近代的論理學，以宗因喻三支以立論，例如立論：聲是無常(宗)，為所作性故(因)，猶如瓶等(喻)。但以因支，最為重要，故名因明，佛典中有因明正理門論，陳那著，義淨譯，一卷；後陳那之弟商羯羅主著：因明入正理論，唐玄奘譯，一卷。 內明：是一種闡明自家宗旨的學說。包括宗教學、倫理學，心理學、道德學、以及人生哲學等科目的內部典籍，往往因人的思想，因人的見解，或因人的信仰而異，彼此立論，與他不同，限于自已的思想，故言內明。佛在世時，印度婆羅門教，是以四吠陀論為內明；佛教，則以三藏十二部教為內明。因為三藏十二部教，是說明人內在心性的經典，可以開發人內在的智慧，令人了解真理，不同于世間其他心外立論的學說，故名內明。 瑜伽師地論說：「諸佛語言，名內明論。」大智度論說：「內明，究暢五乘因果妙理。」菩薩地持經說：「明處者有五：一者內明處，二者因明處，三者聲明處，四者醫方明處，五者工業明處；此五種明處，菩薩悉求。」可知以上五種學問，不只是古代印度學者所學習的科目，而一個實踐慈悲行的菩薩，更要精通。 一個精通五明學的菩薩，不止可以在文化教育界服務，潛移默化教育界的人士；可以在軍政界服務，推展仁慈的德政；可以發展工商事業，改善工商界的積蔽；亦可以從事醫藥工作，提升醫藥界人士的道德觀念；更可以從事農作業的活動，以協助貧農，解除困苦。總而言之，無論士、農、工、商，科學、哲學、醫學、音樂、以及文化教育等科目，身為菩薩，都要學習，都要精通，作為救人救世的技術，濟世益群的資本；使自已憑藉多方面的學識，能與社會各界人士共事同行，給予各行各業人士的影響與輔導，以提高各行各業人士的質素，以取消各行各業的積弊，以解救各行各業的困境，以促進各行各業的成功。令人心儀敬佩，然後，利用同事的關系與情感，勸導他人發菩提心，利已利人，以達到方便教化眾生之目的；共同建設人間樂土，共同促進人間永久性的和平，謂之同事攝。 菩薩所以要運用布施、愛語、利行、同事等方法來接近眾生，攝受眾生，無非是想于生死長夜中，制造教導眾生的機會，實行鼓勵眾生和自己一樣，修學佛法，實踐慈悲，共同離苦得樂，究竟覺悟成佛，以實現：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」的弘願。 三、四無量心與人生 人，自從出生的那一刻開始，每個人都不願意受苦，而喜歡追求快樂；但不幸的是：每個人自從出生的那一刻開始，眾苦已經追隨左右，而且是片刻不離。我們應該如何努力，始可以令人遠離眾苦，獲得快樂的滿足，而達到人厭苦求樂之目的呢？這的確是地球上所有人生存最重要的問題。 我認為：只要我們能夠實踐人間佛教的基本精神，將每個人內心深處的愛擴大，變成大慈大悲大喜大舍四無量心，使每個人見他人受苦時，都從內心的深處，生起悲天憫人的同情心，願意拔除他人的痛苦(悲)，給予他人的快樂(慈)，見他人離苦得樂時，都從內心的深處，發出慶幸歡悅，隨喜他人功德之心，不妒忌障礙，反而讚歎協助(喜)，同時能夠舍棄私人的恩怨，從內心深處，產生冤親平等之心，取消人間仇恨敵對，平等愛護一切人(舍)，那麼，自然令所有人都能夠離苦得樂，一定達到人生厭苦求樂之目的。 因為人，是互相依賴而生存的高等動物，無論人怎樣聰明才智，富有或能干，都必需他人的支持，始可以生存。因此，他人對自已的愛護，同情、喜悅、與平等的待遇、便成為人生存根本的要求。 一個嬰兒，不僅出生後，完全依賴母愛而生存，即使是在母胎時，已經需要母愛的照顧了；因為一個孕婦的飲食營養，以及內心的仁慈，同情與喜悅，寬恕與平等種種精神狀態，足以影響未出生的嬰兒未來身心的發展。 一個兒童，必需要有家長慈悲喜舍的愛護與鼓勵；當兒童長大入學，亦需要老師慈悲喜舍的愛護與教導；而青年人，最初進入社會工作，固然需要他人慈愛的關懷，悲憫的同情，喜悅的讚賞，以及平等的待遇？老年人又何尚不需要人仁慈的照顧，悲憫的同情，喜悅的協助與原諒寬恕呢？ 當一個病人躺在病床上，如果獲得醫生與護士愛心的照顧，該是最好的特效藥；如果醫生缺乏真心關懷病人，而護士又不耐煩、不友善的表現，必然會令病人失望與不安，甚至影響病人的康復。是以慈悲喜舍四無量心，該是人類生存最基本的營養素。無論是幼年，青年，或老年；是健康或生病；是在生活上、學業上、或事業上；都需要他人仁慈的愛護，給予自己的快樂；需要他人悲憫的同情，拔除自己的痛苦；需要他人喜悅的欣賞，贊助自己的成功，不妒忌障礙；需要他人平等的對待，不記宿怨，不含恨報復。如果再由慈悲心，進而慈悲行，用布施、愛語、利行、同事等四攝法來饒益眾生，那簡直是令人在享受最基本的營養素的同時，還獲得無上補品的滋潤。 可是，現代科學雖然極端昌明，忽視了人類生存最基本的營養素，更不知道人生非常需要四攝法的無上補品的滋潤，致使人類被貪嗔嫉妒所統治，被憤怒仇恨所包圍，內心深處的愛，竟被惡意抑制，甚至破壞，結果，令人世間充滿苦惱，戰禍瀰漫，不止傷害了別人，也傷害了自己。 我可以肯定的說：今後人類唯一自救的方法，不是科學無止境的發明，而是每個人都要將內心深處的愛，提升為大慈、大悲、大喜、大舍的四無量心，去愛一切人，救一切人，歡喜協助一切人，平等對待一切人。唯有這樣，當你需要別人支持時，才有人肯伸出同情之手，真心願意幫助你。 世間上，很多風云的人物，他們擁有大量的金錢，高尚的地位，顯嚇的權勢，表面上看起來，也有很多擁護的朋友；可是，當他們一旦失意時，他們的朋友，亦隨著他們的金錢、地位、權勢而消失，無處可尋覓。原來他們的朋友，只是金錢權勢的附屬品，並非由愛心培養出來的友誼。 如果你平常肯用愛心、同情心、隨喜心、平等心去對待一切人，那麼，當你需要人支持時，一切人自然會為你付出一切，包括生命在內。此刻，你才知道，利人即是利己，愛人等如愛己；原來欲想自利，不是損人利已，而是舍己為人；是由利他的行為，來成就自利的功德。當你二利究竟時，就可以成佛啦！所以我說：大慈、大悲、大喜、大舍四無量心，不但是人類生存最基本的營養素，亦是自利利他的資金，是覺悟成佛的基石，各位！你相信嗎？你願意學習？ 其實，你們是應該相信的，更應該專心學習。當知佛出現于人間，覺悟成佛，不過是發現人性的優點而已。此人性的優點，就是人人本具的佛性；佛性的原始功能，就是無限量的仁慈博愛心(慈)，無限量的悲憫同情心(悲)，無限量的隨喜功德心(喜)，無限量的冤親平等心(舍)。慈悲喜舍，既然是人性本來具有的優點，故與人的日常生活非常密切，不可分離，而成為人皆依賴生存的基本營養素。 可惜！可惜人性的缺點，貪嗔與嫉妒，憤怒與仇恨，往往遮蔽了人性的優點，使人性優點，無法發揮其功能來利己利人，反被貪嗔嫉妒，憤怒仇恨等人性的缺點，壩踞心靈，使自己與他人，都飽受痛苦的折磨，甚至永遠輪迴生死，不得解脫。 佛為拯救人的愚痴與苦惱，更為取消人性的缺點，發揮人性本具佛性的功能，故創立人間佛教，教人發展人性的優點，去愛一切人(慈)，救一切人(悲)，隨喜贊助一切人的功德(喜)，平等對待一切人(舍)。使一切人皆獲得基本營養素的資潤，皆可以遠離眾苦，接近幸福，甚至究竟離苦得樂，覺悟成佛，這就是佛創立人間佛教最終之目的。