人間佛教中淨土思想的實質及其現代價值(劉成有)

人間佛教中淨土思想的實質及其現代價值 　　中央民族大學哲學與宗教學系 劉成有 　　中國社會進入近現代以來，面臨著東西方社會和經濟方面的巨大差異，以及西方力量對中國傳統社會的強烈沖擊，佛教界經過長期反省，終于在20世紀上半葉形成了具有現代價值的重要理論成果——人間佛教。由于人間佛教所具有的契理契機的特徵，體現出極強的社會適應性，所以逐漸成為中國佛教發展的主流形態。隨著國家建設、特別是改革開放的逐步深入，人間佛教的理念在當代呈現出了前所未有的發展空間。但無容置疑的是，市場經濟建設過程中出現的諸如利益分配不公等問題，對，社會主義社會的進一步健康和諧的發展構成了現實的威脅。勇于正視矛盾，知難而進，是中華民族的優良傳統。構建和諧社會，在當代中國具有重大的理論意義和現實意義。在這種背景下，探討人間佛教中淨土思想的實質及其現代價值，是很有必要的。 　　一、人間淨土思想的核心 　　眾所周知，人間佛教的思想是印順法師在繼承太虛大師「人生佛教」思想的基礎上逐漸發展起來的，雖然與他出家前接觸到的家鄉的現實佛教也有關系，但與國學大師梁漱溟對其「離佛歸儒」原因的說明，更是直接相關。 　　1938年冬，當梁漱溟在漢藏教理院演講中提到佛教缺乏「此時、此地、此人」的關懷時，印順法師的心弦受到了猛烈的振顫!帶著這樣的問題，1940年當他在貴州大覺寺讀到《增一阿含經》中「比丘當知：三十三天著于五欲，彼以人間為善趣，于如來得出家，為善利而得三達。所以然者，佛世尊皆出人間，非由天而得也」時，茅塞頓開：佛不是天神、天使，是在人間修行成佛的；也只有生在人間，才能受持佛法，體悟真理，而得正覺的自在解脫!「佛出人間」，佛的教化，是現實人間自覺覺他的大道，所以佛法是「人間佛教」，而不應該趨于鬼化、神化的佛教!在印順法師看來，這一句話完全可以消解梁漱溟對佛教的質疑。佛教思想與現實社會是密切相關的，完全可以為未來理想的社會形態的實現發揮重大的作用。此後，印順法師砣砣以求，從印度佛教史的發展脈絡中，從大乘佛教的三系嬗變中，逐漸清理出了佛教人間關懷的本質，揭舉出了人間淨土的要義。 　　綜合印順法師的各種表述，我們認為，印順法師的人間淨土思想有兩個核心的觀念，一個是人本，一個是創造。 　　首先，人本是人間淨土思想的核心。在1952年以後，印順法師應仁俊法師之請，先後開示了《人間佛教緒言》、《從依機設教來說明人間佛教》等一系列演說。在這些演說中，印順法師第一次清楚、系統地表達了自己對于人間淨土及其理論基礎的看法。印順法師認為，人間佛教具有「契理與契機」的性質，這也是佛法最重要的特徵。他認為，以凡夫身來學菩薩行，向于佛道的，用不著標榜神奇，從平實穩健處著手做起。印順法師之所以對「人本的大乘法」充滿信心，主要在于他認為人間佛教具有三個基本的理論基礎。一是「法與律的合一」。二是「緣起與空的統一」。印順法師認為：「緣起與性空的統一，他的出發點是緣起，是緣起的眾生，尤其是人本的立場。因為，如泛說一切緣起，每落于宇宙論的，容易離開眾生為本的佛法，如泛說一切眾生，即不能把握『佛出人間』，『即人成佛』的精義。」三是「自利與利他的合一」。大乘佛教一直主張，菩薩的自利，主要是從利他中得來，一切與利他行相應。所以，凡是不為自己著想，存著利他的悲心而作有利眾生的事，就是實踐菩薩行，趣向佛果了。就「契機」來說，印順法師結合現代中國人的特點，站在時代的高度，總結出如下三點：一是「青年時代」。他認為當前的這個時代，「少壯的青年，漸演變為社會的領導中心」。 　　因此，當前弘揚人間佛教，攝化的當機應以青年為主。只有青年發心修學，才是發揚真正大乘的因素。二是「處世時代」。與中國傳統佛教的「出家」即「出世」形象不同，印順法師認為「處世」是現代社會的一大傾向，這與大乘菩薩「以出世精神，作人世事業」的特徵是合拍的。現在社會是一個開放的社會，佛教本來是在人間的，只要有人住的地方，就應該到處去作種種利人的事業，傳播大乘法音。三是「集體時代」。佛教本來是重視團體生活的，現代社會也傾向于此。照佛「律」的指示，要生活在團體中，才能真實的自利利他。「這樣的集團生活，做到『知過必改』，人人向上，和樂共處，養成光風霽月的胸襟，清淨莊嚴的品格。淨化自己，健全佛教，發揚正法，一切都從此中實現出來。」因此，印順法師響亮地宣稱：「我們是人，需要的是人的佛教。應以此抉擇佛教，使佛教恢復在人間的本有的光明!」 　　其次，創造更是人間淨土的應有之義。印順法師認為，創造淨土與往生淨土都是佛法中的應有之義，不應偏頗。在他看來，淨土是所有佛教徒共仰共趨的理想界，如天台、賢首、唯識、三論以及禪宗，都可以修淨土行，弘揚淨土。淨土之「淨」，是對治雜染的，具有積極的意義，不僅是一塵不染的無染污，也含攝美妙與聖潔的意義，實際上也表達著超越世俗的真美善的統一。這樣，淨土就具有了現實人間的親切感，也拉近了在人間成佛的希望。基于這樣的認識，印順法師認為「淨」是佛法的核心。他說：「聲聞乘所重的，是眾生的身心清淨，重在離煩惱，而顯發自心的無漏清淨。大乘，不但求眾生清淨，還要剎土清淨。……如學佛而專重自身的清淨，即與聲聞乘同。從自身清淨，而更求剎土的清淨(這就含攝了利益眾生的成熟眾生)，才顯出大乘佛法的特色。所以，學大乘法，要從兩方面學，即修福德與智慧。約偏勝說，福德能感成世界清淨，智慧能做到身心清淨。……修福修慧，也是依此淨化眾生與世界為目的的。這樣，到了成佛，就得二圓滿：一、法身圓滿，二、淨土圓滿。」 　　但如何修淨土?如何實現淨土?印順法師認為淨土是全人類對于理想世界的企求，不僅包括自然界的淨化，也應該包括社會的淨化。因此，淨土的修行者，應正確理解淨土的境界，明白求生淨土的本意在于淨化世間，並不是到淨土去享福快活。所以在淨土信仰中，除了求生淨土外，也應該追問淨土從何而來。實際上，大乘經中處處都說莊嚴淨土，菩薩發心學佛，當然是為了實現佛陀那樣的淨土，但他的目的不是為自己受用著想，而是為了教化眾生，也就是創造淨土。《阿彌陀經》中說的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，意思就是要人創造淨土。印順法師指出：「有淨土，就可依淨土攝化眾生；攝引了眾生，即可共同的實現淨土。攝取淨土以攝化眾生，這是淨土的要義；淨土是從為利益眾生而莊嚴所成，不是從自己想安樂而得來的。」如果不知莊嚴淨土，不知淨土從何而來，而僅僅強調求生淨土，那是把淨土看成了「神教」一類的天國，這是印順法師堅決反對的。可以說，印順法師對于淨土思想的詳細梳理，不僅廓清了人們對于淨土的認識，拓展了淨土修行的法門，對于淨化人間、創建人間淨土也是一個莫大的貢獻。 　　透過上述的說明，我們可以發現，印順法師所揭示的人間佛教思想，明顯具有「人本」與「創造」的核心特徵。它不僅有以人為本的現實關懷，而且還具有淨化身心、和諧人類等創造人間淨土的勇猛精進精神。這種思想，對當代佛教事業的發展，已經產生了重要的影響。 　　二、人間淨土思想的現代價值 　　就構建社會主義和諧社會而言，人間淨土的思想無疑具有重要的理論啟發意義和現實價值。和諧社會的建構，無論如何都離不開生命主體自身的道德倫理建設。沒有主體自覺地道德修養和道德境界，將無法從根本上外化為和諧人群的倫理行為。如果僅僅依靠法律的強制約束來規范社會群體的行為方式，極有可能會造成生命主體內在的精神不自由；沒有對內在的自我欲望的合理節制，也極有可能造成人類對于自身生存環境的過度破壞，進而威脅人類的生存，沙塵暴等環境問題正不斷地向我們敲響警鍾。因此，正如2006年4月世界佛教論壇會議所宣示的那樣，「和諧世界，從心開始」!只有有了這樣的基礎，才可以進一步擴展到人群、環境，創造一個更為合乎人性的理想社會。就佛教而言，對于構建和諧社會，我認為至少有以下幾個方面，可以發揮重大的作用。 　　首先，自淨其意的理念有助于培養個體的良好心態。 　　無論對佛教如何理解，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，依然是最為經典的佛教定義。佛教的創立與發展，歸根到底，其出發點是為了讓每一個生命個體「離苦得樂」，讓每一個生命個體生活在自由解放之中，也就是所謂的「得大自在」。為了達到這個目的，需要眾生從自身的道德修養開始，為善去惡，將「五戒」「十善」不僅要貫徹到生命的時時刻刻，而且還要將這些理念轉化成自己的內在信念，成為自己思考問題的潛意識的思維方式。只有將佛教的基本理念轉化為生命主體的潛意識，所謂的「佛化人生」才有可能成為現實。也只有擁有了這樣的潛意識心態，生命主體的身心才有可能充滿「法喜」之愉悅，內在的精神不自由才有可能徹底消除。這種生命智慧所折射出來的善惡是非觀念，不僅與當代社會主流價值觀不矛盾，而且從更深更根本的層次上解決了人的自由與幸福的根源所在。按照佛教的這種人生態度，每一個生命主體，只要真正踐行為善去惡、自淨其意的道德訴求，人生不僅是幸福的，也是非常健康的。我們經常看到的一些佛教修行者臉上所洋溢出來的自信、寬容與幸福，應該是佛教人生觀現實價值的恰當說明。 　　其次，怨親平等的觀念有助于搭建和諧的人際關系。 　　在確立了個體為善去惡、自淨其意的基礎上，佛教進一步把個體的價值觀擴展到了整個社會、乃至整個有情眾生。按照佛教的理解，每一個生命主體在沒有得到終極的解脫之前，一直處于不斷的生命輪迴之中。在生生死死的漫長過程中，生命體之間的血緣關系雖然僅僅是一種緣分，但作為因緣和合的現象畢竟是存在的。由此而建立起來的親緣關系，不管是歷史的還是現實的，都存在著一種難以割舍的恩德。因此，在現實的生命運動過程中，面對的每一個具體的生命形態，佛教主張都應該具有起碼的報恩意識，無論是眾生、三寶，還是師長、父母，對于自己的生存與發展，都具有恩重如山的意味。放大到族群的生存與相處，基于共業的關系，也應該具有理解報恩、共存共榮的基本態度。在這樣的觀念指導下，人與人之間、民族與民族之間的各種利害關系，都將可能得到一定程度的轉化，從而達到人際、民族和諧相處的存在狀態。對于這種觀念，人們固然可以從不同的角度給予分析評判，但在當今世界，與中東等其他地區文明形態下人群之間的關系相比，東亞佛教信仰地區人群之間的和諧關系，應該說是具有啟發意義的。 　　第三，華報依報的思想有助于創造宜人的生存空間。 　　佛教關于個體道德、群體倫理的一整套思想，既是為了個體的幸福，也是為了群體的和諧。為了鼓勵人們自覺自願時刻踐行佛教的道德倫理，結合三世輪迴的基本理論，佛教形成了一系列的報應思想。除了生命主體的「正報」以外，「華報…『依報」的思想也具有積極的價值。所謂「華報」，又稱作「花報」。花開在結果之前，所以「花報」是對後得的「果報」而言的。譬如人為了獲得果實而植樹，除正得其果實之外，最後得果之前可以欣賞到花的美麗，可以親聞花的清香，進而獲得心靈的寧靜與慰籍。如以不殺生為業因而得長壽，長壽就是華報；最後感得的涅檠之果，才是果報。又如以念佛修善為業因，往生極樂世界就是華報，最後證得的大菩提才是果報。所謂「依報」，是相對于「正報」而言的。相對于正報即生命體的主體形態，依報則是指有情眾生身心所依止的一切世間事物，如國土、家屋、衣食等，是生命主體的生存環境與各種條件。無論是華報還是依報，都是生命主體發心、改造的結果。按照佛教的思想，有情眾生本身如果擁有了「惜福」的生命智慧，發心愛護生命、保護環境等一切行為，都會導致理想生活環境的出現。因此，理想的人間生存環境的實現，歸根到底要依靠有情眾生本身的所作所為。這種思想對于當代中國各個地區的生態環境建設、甚至整個世界的生態環境建設來說，都具有十分明顯的啟示。世界各地佛教寺院周圍的環境綠化，已經充分說明了佛教存在的生態價值。 　　《維摩詰所說經》中說，心淨則國土淨。佛教的生存智慧，說明了只有立足于生命主體的內在改造，自淨其意，從個體內在的道德修養人手，才可以進一步構建和諧的人際關系和民族關系，才可以從根本上建設理想的秀美山川，創造出和諧的人與自然的關系。顯然，佛教倫理對于建設和諧社．會的價值，是不容忽視的。充分認識傳統文化的價值，充分理解和諧社會建設的全面內涵，不僅涉及到我們對于傳統文化價值的評價，更重要的是，關系到構建社會主義和諧社會的成敗。