人間佛教理念的現代價值探尋(田豔)

人間佛教理念的現代價值探尋 　　田 豔 　　20世紀初，太虛大師(1890—1947)力倡改革整頓佛教，奮力掀起一場佛教復興運動。人間佛教，乃是這場佛教復興運動中打出的具有革命性的旗幟。眾所周知，「人間佛教」自太虛大師倡導以來，經過八十多年的弘揚，已獲得佛教界和社會的認同，被譽為「二十世紀中國佛教最可寶貴的智慧結晶」(鄧子美《二十世紀中國佛教智慧的結晶》)，成為當代中國佛教的重要思想和共同議題，為佛教在現當代的發展提供了一條嶄新的思考線路；它所呈現出的一系列現代價值觀念，對未來佛教的發展具有重要的借鑑與啟迪意義。 　　一、人間佛教理念的內涵 　　1928年4月21日，太虛大師在《我的佛教改進運動史略》中略述了「佛教革命」之方案，並提出要建立「由人而菩薩的人生佛教」，主張「以人生佛教，成十善風化的國俗及人世。」太虛大師認為，人生佛教的本義是，佛法雖普為一切有情類，而以適應現代化之現實的人生化，故當以人類生存發達為中心，而施設契時機之佛學。並進而認為，要建立適合今時今地的人生佛教、人間佛教，就得實現整興僧寺，服務人群的今菩薩行。「人間佛教」有兩個方面的涵義：第一是指作為五乘中人乘、天乘的世間法(聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘叫出世間法)，前人名之為人間佛教。在其《佛在人間》中對「人間佛教」作出明確界定：「人間佛教絕非同于世間的慈善事業，是從究竟的佛乘中，來看我們人類，應怎樣從人而間于佛道」。在《人生佛教》中又指出：「仰止在佛陀，完成在人格，人成即佛成，此名真現實。」太虛大師認為：「學佛的第一步，在首先完成人格，好生地做一個人。」即要「增高知識的生活，完善道德的生活，再以此完成優美家庭、良善社會、和樂國家、安寧世界」，以做一個「成功中聖人」。第二是指太虛大師在《怎樣建設人間佛教》中強調的：「人間佛教，乃是以佛教的道理來改良社會，使人類進步，把世界改善」 的佛教，它將「領導世間的人類向上進步」。這就是說，人間佛教的宗旨，是立足于現實的人、人類社會，它以人類生活的改善、進步為目標。 　　人間佛教理念的核心思想就是建立以人為本的適應現代社會、提升現代社會的佛教理念；其基本原則就是通過對傳統佛教的改革，使佛教面向現代社會，服務現實人類，改善社會人生，實現社會進步。太虛大師的人間佛教理念提出後，在其後得到了印順法師、趙樸初先生等一大批高僧大德的繼承、弘揚和發展。 　　二、人間佛教理念的現代價值 　　人間佛教理念的提出，既是對佛教傳統的繼承，又是在新的時代背景下對佛教傳統的革新和超越。它是佛教從傳統邁向現代的重要標志，具有重要的時代和歷史意義。在這一理念所提出、繼承和發展的過程中所呈現出的一系列現代價值觀念，對未來佛教的發展具有非常重要的借鑑和啟迪意義。下面從四個主要方面概括起來談談其中所蘊涵的現代價值及其意義。 　　1、與時俱進的時代觀念 　　二十世紀初，中國社會正經歷著西方文明的挑戰和社會改革的大變動之中，太虛大師不僅積極投身于轟轟烈烈的社會改革運動，而且從佛教的立場出發敏銳地意識到在時代的洪流中佛教不進行一場革命將會被時代淘汰，因此在《我的佛教改進史略》一文中對中國佛教的兩千多年的發展歷史進行了總結，認為佛教在其中發生了許多的演變，原因在于社會發生變革，佛教的發展必須與社會同步進行。因此佛教革命便是太虛大師為佛教適應時代發展的需要進行的努力。太虛大師的「人間佛教」認為佛教弟子不僅僅應當在社會上做一個好人，而且要將佛教的道德精神貫徹到社會生活的政治、經濟、軍事、教育等領域，即以「從發揚佛學以昌明中國文化」、「適用時代趨向以改造人類思想」、「改正人類行為以轉善國際形勢」、「造成大同世界以安立中華民國」為佛教的目標。儘管這些思想和觀點充滿了理想的色彩，但是太虛大師在主觀上是試圖將佛教推向社會和時代的前沿，融入社會的時代潮流。正是太虛大師的這種將思想的著眼點落在社會、落在時代的精神上，因此在「人間佛教」的思想中我們始終可以感受到時代脈搏的強烈跳動。 　　面對近代西方的科學和文化思潮的沖擊，太虛大師主張接納當代西方的最新科學理論，更新傳統的佛教觀念。他在《人生佛學的說明》中說：「大乘佛法，雖為令一切有情普皆成佛之究竟圓滿法，然大乘法有圓漸、圓頓之別，今以適應重徵驗、重秩序、重證據之現代科學化故，當以圓漸的大乘法為中心而施設契時機之佛學，是為人生佛學之第三義。」依據西方的科學生理學、化學原理、哲學知識學，太虛大師對歷史上的各種人生觀作了系統的分析，闡釋了佛學的「無我」「唯心」宇宙觀以及在這種佛教宇宙觀之下如何建立佛教的「自由、平等的人生觀」的觀點。在《佛教源流及其新運動》中太虛大師則明確提出了建立以科學為基礎的「科學佛學」、以「實證佛陀所證明的萬有真相」為目的的「實證佛學」，和建立不分人種、民族全人類所需求的「世界佛學」。這些改革的思想對要在猶如大浪淘沙式的社會變革運動中站穩腳跟，要適用未來世界的日新月異的變革的佛教是十分重要的。太虛大師的「人間佛教」思想對傳統佛教理論的超越在他的佛教現代化理論中表現得十分突出，而這種現代化的強烈意識對于中國的佛教界和社會都產生了巨大的影響和推動作用。這些觀點和思想為具有幾千年歷史的佛教輸入了新的能源動力，拉近了中國佛教與時代和世界之間的距離。 　　從佛教革命到科學佛學、實證佛學，再到世界佛學，這一個個的現代字眼，充滿了鮮明的時代氣息，充分體現了太虛大師「人間佛教」思想與時俱進的時代觀念。其實，縱觀整個佛教史，還是其它什麼思想的發展史，只有具備了適時、適地的制宜觀念，它的思想才能永葆青春活力，綻發勃勃生機，才不至于被時代和歷史所淘汰。 　　2、以人為本的價值理念 　　在傳統的佛教理論中，人生最重要的任務是要修行成佛，這樣才能跳出六道輪迴的苦難，解決困惑人類的生死問題。而太虛大師在《人生的佛教》中則認為佛教中理解人生的價值和意義是首要的，其次才是如何能夠成佛的問題。因為「佛」的本來意義就是指對人生、人世的最大的覺悟者。而且，「佛原是人類中的一人，不是另外什麼的怪異，不過是我們最完全的模范——人天師而已」。所謂的成佛，指的是成為一個對人生、人世覺悟的人。因此，佛教就是覺悟人生，就是了解人之所以為人的真意義以及得到不虛生而為人的最高價值。因此，太虛大師十分重視佛教修行中「人乘」階段。傳統佛教認為在從人到佛的修行道路上必須經歷「五乘」。太虛大師繼承了這一思想，但他與傳統佛教的不同是在「五乘」中不是強調「佛乘」的意義和重要性，而是以極大的熱情和大量的筆墨來凸現「人乘」在佛教中的價值。太虛大師認為「由人向下為一切有情眾生，由人向上為天及三乘、菩薩、佛。上下總依人生為轉移，可見人生之重要。」因為人生是人們成佛或成鬼和牲畜的「樞紐」，因此對于人來說「人乘」才是最重要的部分。這是理由之一，理由之二是，根據佛理人之所以有現世的人身，是因為過去世留下的德行所造的福，因此「人生難得」，既然人能夠享受人世間的福樂，那就應當在人生的道路上更進一步。「人為萬物之靈，佛法唯人類才可以修學，由此可以看到人生真價值之所在。」太虛大師說：「佛教教理上所謂五乘——人、天、聲聞、緣覺、菩薩及佛者，此中第一步就是教人在世做人，然後才能談到超人的天及出世的聲聞緣覺菩薩等四乘，故學佛以做人為基礎。」換一句話說說，「人乘」是大乘的基礎，成佛首先要從做人開始，完成人格的自我完善是成佛的第一步。 　　在《人生佛教開題》中，太虛大師寫道：「改善人間，即是目的；人生改善成功，即是效果。」在《人生的佛教》中，他又說：「佛教的本質，是平實切近而適合現實人生的」，「于人類現實生活中了解實踐，合理化，道德化，就是佛教。」這就是說，人生佛教指向合理的人生、道德的人生，使人生獲得「最大的意義與價值」。人間佛教的實現，意味著社會人生的實質性改善。 　　在太虛大師有關思想的基礎上，印順以極大熱忱對人間佛教進行全面闡述。印順認為，人間佛教必須以人為本，「從人而發心學菩薩行，由學菩薩行而成佛」，由此「恢復佛教固有的精神」 (《人間佛教要略》)。他指出，佛教是宗教，如不能重視人間，迷信鬼神，則會成為「鬼教」或「神教」。「真的佛教，是人間的，唯有人間的佛教，才能表現出佛法的真義。」「在無邊的佛法中，人間佛教是最根本而最精要的，究竟徹底而又最適應現代機宜的。」「我們是人！需要的是人的佛教。」(《佛在人間》)與太虛大師相比，他的觀點表現出更為強烈的人本立場。 　　以人為本，看重人的主體性和能動性，最大限度地實現人的真意義和人的最高價值，所有這些從佛教的角度來闡述、探討甚至實踐關于人的問題，這些不僅僅是人間佛教的人本關懷觀念，更是人類具有永恆意義的價值理念。 　　3、關注世間的普世情懷 　　傳統的佛教認為，人生是一切皆苦，結束這種「苦」的正確途徑是達到佛教的「涅槃」境界。而要達到這個目標需要拋棄人間的生活享樂，在生活的最低限度內專心修行，任何生活的享樂和人間的情感都會影響和動搖人們修道成佛的意志和信念，選擇遠離世俗社會是佛教人生觀的必然結果。太虛大師則認為佛教的主要特徵不是「出世」，它最關心的仍是人世間的問題。他在《怎樣建設人間佛教》開宗明義地指出：「人間佛教，是表明並非教人離開人類去做神做鬼，或皆出家到寺院山林里去做和尚的佛教，乃是以佛教的道理來改良社會，使人類進步、把世界改善罷了」。它將「領導世間的人類向上進步」。這就是說，人間佛教的宗旨，是立足于現實的人、人類社會，它以人類生活的改善、進步為目標。在《再議印度之佛教》中他又說：「他若佛法應于一切眾生中特重人生，本為余所力倡，如人生佛教，人間佛教，建設人間淨土。人乘直接大乘，由人生發達向上漸進以至圓滿即為成佛等。然佛法究以『十方器界一切眾生業果相續的世間』為第一階層，而世間中的人間則為特勝之第二階層，方需有業續解脫之三乘及普度有情之大乘。原著以阿含『諸佛皆出人間，終不在天上成佛也』片言，有將佛法割離余有情界，孤取人間為本之趨向，則落人本之狹隘。」 「人間淨土」是人間佛教理念的具體化，人間淨土建成之時便是人間佛教實現之日。太虛大師《建設人間淨土論》認為，近代佛教將淨土置于彼岸，將現實人生與淨土世界有意割裂，這實際上取消了人類的自覺性和能動性。現實人生確實遠非淨土，但淨土又必須于人間創造，即依賴人類自身的努力，共同創作人間淨土。他說：「人人皆有此心力，則人人皆已有創造淨土本能，人人能發造成此土為淨土之勝願，努力去作，即由此人間可造成為淨土，固無須離開此齷齪之社會而另求一清淨之社會也。」不必于人間之外另求淨土，故名為「人間淨土」。在太虛大師那里，「人間佛教」也就是「人間淨土」的意思，建設人間佛教，也就是建立人間淨土，就是實現人間的佛教化，使人間社會變成佛教化的淨土佛國。而要建設人間佛教或建立人間淨土，就必須提倡人生佛教，將佛教落實到人生、落實到具體的人的佛教化，落實到人間社會。只有使人間社會的每個人生都圓滿了，才能真正建立人間淨土。 　　基于佛教的「入世」觀點，太虛大師在「人間佛教」提出了構建在家學佛的「居士佛教」思想。在《居士學佛之程序》一文中說明了居士在佛教中的重要性，在太虛大師看來，出家的信徒主要的工作是對內研修佛理和對外弘揚佛法，而要將佛法滲透到社會的生活的細胞中去，達到淨化社會、普度眾生的大乘精神則是在家的信徒即居士才能做到的。「居士學佛，則斯以普及乎全人類，風俗因以淳良，社會由之清寧者也；由遵行人倫道德，養成人格而漸修十善。」 　　趙樸初先生在《中國佛教協會三十年》的報告中說中國佛教已有近兩千年的悠久歷史，在當今的時代，我們要認真思考和正確解決兩個重大問題，其中之一就是中國佛教向何處去？對于這一個問題，他認為，在我們信奉的教義中應提倡人間佛教思想，「我們提倡人間佛教的思想，就是要奉行五戒、十善以淨化自己；廣修四攝、六度以利益人群，就會自覺地以實現人間淨土為己任，為社會主義現代化建設這一莊嚴國土、利樂有情的重搞事業貢獻自己的光和熱。」 　　從西方極樂淨土轉到人間淨土，從天上回到人間，從注重出世改變為積極入世，立足現實生活和社會，服務現實人類，改善社會人生，實現社會進步，人間佛教的這些思想和主張，堅持了佛教本有的宗教情懷；在現代全球化的背景下，結合現實生活，符合了當今時代的主題，更具有一種宗教真正走向世界的大氣魄和大胸懷。 　　4、批判繼承的創新精神 　　宋以後中國佛教開始走向衰退，至近代而呈現十分腐敗墮落的景象，其突出表現為佛教淨土的發達和僧尼素質的低下。明清以後，佛教的念佛淨土實踐全面取代義理探索，也取代禪和華嚴、天台等宗派地位，徹底放棄自信、自力、自悟原則，致使鬼神迷信泛濫、經懺香火盛行。在念佛淨土泛濫的同時，僧尼隊伍魚龍混雜，文化素質和道德水準普遍低下，多以寺院為寄生之所，乃至與民爭利。其結果，不僅嚴重損害了佛教的形象，而且對善男善女造成毒害。正如太虛大師在《真佛教論——即俗即真的大乘行者》中所批評的：「老幼男女燒香拜佛者甚多，考其真能了解佛法意義正信不謬者，則如鳳毛麟角。其視廟中所有神像均與菩薩平等，而存一膜拜之觀念，逢廟燒香見佛便拜而已。」教界內部的腐敗，從根本上動搖了佛教的基礎，也招致社會其他力量的排斥，改革勢在必行。太虛大師在《人生佛教開題》中認為，佛教在二千多年的發展過程中經歷了幾次大的演變和綜合整理，「時至今日，則須依于全般佛陀真理而適應全世界人類時機，更抉擇以前各時域佛法中之精要，綜合而整理之，故有『人生佛教』之集說。」他認為以往之佛法可分為「死的佛教」與「鬼的佛教」，產生了許多流弊，故特提出「人生佛教」以為對治，旨在提醒廣大佛教徒更多地重視現實，著眼于人格的提高與完善。 　　印順法師在《人間佛教要略》中也說，人間佛教是整個佛教的重心，「從經論去研究，知道人間佛教，不但是適應時代的，而且還是契合于佛法真理的。從人而學習菩薩行，由菩薩行修學圓滿而成佛——人間佛教，為古代佛教所本有的，現在不過將它的重要理論，綜合的抽繹出來，所以不是創新，而是將固有的『刮垢磨光』」。中國傳統佛教的主要特點在唐末五代的禪宗中有淋漓盡致的表現。禪宗的優勢全在智慧解脫，其中已蘊含著人間佛教的若干積極因素，如通過禪宗大師的呵佛罵祖以及搬柴運水的叢林生活所體現的人本精神。但是，禪宗偏于個體的參禪問道，與人間佛教的改善人生、增進社會福利的要求仍有距離。從厭離人生到肯定人生，又進而關注社會，是中國佛教受傳統文化影響而進步的基本線索。趙樸初先生在《中國佛教協會三十年》報告中提到的第二個問題就是，什麼是需要我們發揚的中國佛教的優良傳統？對于第二個問題，趙樸初居士回顧歷史，結合現實，總結出農禪並重、注重學術研究、國際友好交流三大優良傳統。事實上，中國佛教協會成立以來一直在大力發揚上述中國佛教的三大優良傳統，它們構成了人間佛教的一個重要組成部分。新世紀的佛教，發揚了禪宗智慧解脫精神，拋棄其個體參訪的風格，以更為開放的姿態，積極參與社會建設，在文化教育、公益事業、環境保護、生態平衡、資源合理利用等領域作出貢獻，體現出人間佛教社會關懷的現實意義。 　　人間佛教，在佛教的產生過程中早已有之，並且是整個佛教的重心。它的出現，一方面是批判佛教在發展過程中出現的種種弊端，需要從中找到「對治」之法；另一方面是繼承佛教一直綻放活力的核心精神，將其挖掘出來發揚廣大。在批判中繼承，在繼承中創新和發展，這既合乎時代的需要，又是事物本身發展的規律使然。只有創新，並敢于創新，才能推動事物不斷向前發展，社會也才會進步，人類的生活才會變得更加美好。 　　總之，人間佛教理念從提出到現在，已有八十余年，經過眾多傑出高僧大德的弘揚和發展，現在已經完全深入人心。它為佛教在現當代的發展提供了一條嶄新的思考線路，成為當代中國佛教的重要思想和共同議題。人間佛教在其發展過程中呈現出的時代性、人本性、普世性和創新性等現代價值觀念，已經成為佛教發展的寶貴經驗和財富，不僅指導著佛教在當今在發展，而且對于其在未來的發展和走向都具有非常重要的借鑑和啟迪意義。 　　作者：田艷，湖南師范大學宗教學碩士研究生