佛學與心理學(衍空法師)
佛學與心理學 衍空法師
引言
在今天的社會,壓力已不是問題,而是必然的事實。問題是如何處理和面對壓力及因未能適當處理壓力而引生的身心問題。在這種情況下,社會上一般人對心理學的理解及需求,亦從以往注重精神病的治療而發展至預防,從預防繼而發展至促進心靈成長,這樣的發展實在是自然和必須。
在香港2003年中學會考佛學科新課程,我們把佛學和心理學融合,希望能為同學們設計出一套個人心靈成長的課程,讓同學們能藉著佛法的理論和智慧,透過現代心理學的闡釋,達至心靈成長和懂得處理現實生活中的種種壓力。
佛法自從釋迦牟尼佛在二千五百多年前宣說以來,已經為世人提供了面對壓力、處理煩惱和解脫心靈痛苦的理論和實踐方法。歷代的高僧大德,都是實踐佛法而有成就的好例子。近年西方心理學家研究把佛學應用在身心治療上,並且已經取得了一定的成績。
其實佛學與心理學的目的是一致的,那就是為人類的心靈健康而研究,及提供達至心靈健康和解脫痛苦的方法。這篇論文,將介紹佛法解除痛苦和提升個人成長的理論,並從心理學的角度作對比和探討。首先我將解說「覺的重要」和「覺的內容」,繼而會談到「如實的智慧」和「智慧的內容」,希望能在這篇簡短的論文中,有層次、有深度和扼要地向大眾介紹佛法明心和調心的法門。
「覺」的重要
「佛」乃梵文「佛陀」的簡稱,意即覺者。相對于覺者,就是沉迷的凡夫。所以對佛學來說,凡聖之別,就是覺與迷之別,而學佛就是學習醒覺。 為什麼覺與迷有這麼大的分別?因為沉迷的心沒有辦法作出正確的抉擇,乃至根本無力作抉擇。例如小孩在看恐怖電影時,只能隨著影片內容而生恐懼之心,因為他未能覺知影像只是假象。反之,對覺醒到的事物,心是能夠作抉擇及作出正確的抉擇。如上例中,一個有智慧的成年人能醒覺到沉迷恐怖電影的害處和影像的虛幻性,便可以提醒小孩影像只是假象,需要時還可以把影像關掉。所以《瑜伽師地論》云:「覺者,謂堪能揀擇俱生之慧。」[1]
簡而言之,我們若要處理任何問題,就先要醒覺知道問題的存在,所以處理心靈的問題乃至促進個人成長,就先要培養及學習對心靈的覺照。
在現代心理治療和個人成長的培育中,「覺」(awareness)也是非常重要的題目。例如倫敦(London P.)[2]指出心理治療可分為兩大類:領悟治療(insight therapy)和行為治療(action/behavioral therapy)。而其中領悟治療假設一個人的行為和心智出現毛病,是因為他未能夠清晰了解到自己行為背後的原動力,尤其是當他內心的渴望和外在的需要發生矛盾的時候。領悟治療師的責任就是幫助病人覺醒到自己的行為和心智活動背後真正的原因[3]。這樣的治療法是建基于:若一個人能醒覺到內心的渴望和需要,便能有效地處理和改變自己的心智與行為。
同樣,高文(Goleman D.)在他著名的《情緒智商》[4]一書中亦強調自覺(self awareness)和覺他 (awareness of others) 的重要。他指出醒覺到自己當下的情緒是培養情緒智商的關鍵。同時,一個人的社交技能亦是建基于對他人情緒活動的醒覺。若我們對當下的情緒有醒覺,不單可以更靈活處理因情緒而引發的行為,還容許我們放下或消解情緒本身。
禪宗里有這樣的公案:一天,有位將軍去找禪師,見到禪師便問什麼是天堂和地獄。禪師看看將軍便道:「你這樣的老粗,無資格問!」將軍大怒,舉起拳頭欲打禪師。禪師從容地說:「這就是地獄。」將軍當下醒覺到自己的情緒和失儀,便立即向禪師懺悔。禪師亦從容地說:「這就是天堂!」
從以上的公案,我們可以看到,當我們醒覺到自己的情緒時,便可以開始嘗試把情緒和行為改變。
「覺」的內容:覺察與覺醒
每一個生命都有醒覺的能力,而只是領悟力和觀察角度與層面有所不同。但是因為領悟力和觀察角度與層面的不同,後果就有很大的分別。如上說的例子,看恐怖電影的小孩,也能覺察到電影的影像和內容,但執以為真實,因而生起怖畏。而一個有智慧的成年人,能夠對電影有更深入和徹底的醒覺,所以就有更大的自由和能更適當地處理影像。禪宗有句名言:見山是山,見山不是山,見山還是山。分別不是在山,而是在見者的觀察和領悟力。山還是那座山!
實則,覺(awareness)可有覺察和覺醒兩個含意。覺察(conscious)是指對事物的出現、存在或運作的了解和知曉。例如,對賊人的覺察。在佛經里,內心的煩惱時常以家賊來比喻。禪宗公案中有以下對答:「家賊難防時如何?」「識得不為冤!」意思就是:內心的煩惱時常損害我們自己的幸福,應如何處理?那就要對煩惱有覺察!有覺察,煩惱就不會成為害我們的冤家[5]。
覺醒(awaken)有從睡得寤、由迷轉覺的含意。通常覺醒是指從所見聞的事物而悟得形相以外的境界或法理。例如,見花開花落而覺悟無常之理;牛頓為蘋果擊中而覺悟到萬有引力之法則。
從上可見,覺察與覺醒對事物的體會有層次深淺的不同。覺察是重于事相上的覺知,而覺醒是從表相的觀察進而有更深一層的覺悟。因為「覺」有深淺不同,所以繼而產生的智慧,就相對不同。
如實的智慧
在佛教看來,正覺而生的智慧,就是我們處理煩惱和化解憂怨的鑰匙。在南傳佛教《相應部》經典中有以下的經文:
如實的智慧[6]
「這些就是感受」:如是比丘,于此從前不認知的事(能夠如實了知),便生起眼、知識、智慧、如實知見和光明。
「這就是感受的生起」:如是比丘,于此從前不認知的事(能夠如實了知),便生起眼、知識、智慧、如實知見和光明。
「這就是感受生起的法則」:如是比丘,于此從前不認知的事(能夠如實了知),便生起眼、知識、智慧、如實知見和光明。
「這就是感受的息滅」:如是比丘,于此從前不認知的事(能夠如實了知),便生起眼、知識、智慧、如實知見和光明。
「這就是感受息滅的法則」:如是比丘,于此從前不認知的事(能夠如實了知),便生起眼、知識、智慧、如實知見和光明。
「這就是對感受的味著」…… 「這就是感受的過患」…… 「這就是從感受的束縛得解脫」:如是比丘,于此從前不認知的事(能夠如實了知),便生起眼、知識、智慧、如實知見和光明。
從以上的經文可見,若以不同的角度和層次來如實了知感受,心中就會產生眼、知識、智慧、如實知見和光明[7]。這五種心性,就是智慧的內容,亦是精神健康的支柱;培育這五種心性,就是促進個人成長和冶療精神疾病。因為在佛教來說,有醒覺,有智慧,就能面對壓力和煩惱,亦能善巧處理一切事。
如何能培養這五種心性?依經文所說,就是要對不認知的事物如實了知。如何是如實了知?「這些就是感受」、「這就是感受的生起」、「這就是……」:是如是這般的,就是如是這般的覺知,如是這般的理解。可是世人對所遇到的事物,雖然都是從覺知開始,但繼而對事物生起感受和想法。當感受和想法生起後,二者互相影響,互相增益,對事物便生起種種情緒、種種想法。這樣,便不能對事物如實了知,而是把自己主觀的情緒和想法投射于事物上。更有甚者,就是以主觀的感受、情緒和想法為依,生起如葛藤般的妄想,那就離如實知見更遠。若有人執這些妄想為真實,而長期生活在其中,就是開始步向精神病的方向。若一個人把他的行為和抉擇只是建基于個人的感受和想法,是非常危險的。
相反地,如實了知便是離開主觀的情緒和想法,以開明和意欲明白了解的心,對所觀境或事物,有當下和直接的觀察。從當下和直接觀察而生的如實知見,就是培養智慧的基礎。而情緒和想法必須在如實知見的引導下,才能創造出自利和利他的大事業。
智慧的內容
如上所說,智慧的內容就是眼、知識、智慧、如實知見和光明等五種心性。今依次逐一探討:
眼(vision):
就是對所觀察的境像之覺照和認知。在漢譯經文中,多翻譯為「眼」,有照燭的意思,那就是對不認知事物的覺照和認知。例如上述經文中說:「這些就是感受」,意即對感受的如實了知:苦受,知是苦的感受;樂受,知是樂的感受;不苦不樂受,知是不苦不樂的感受。
如是簡單的要求,乍看實在是容易,實則在現實生活中,能做到的人卻很少。即使對情緒有醒覺,也多是與觸覺(sensations)、渴望(drives)等心識活動混雜而成含糊的一句「我很不開心」或「我很開心」。有時,世人還因未能面對或接受自己的情緒而否定、逃避或壓抑。
有些現代的心理病理學(psychopathology),就是假設若人未能醒覺到其本身真正的渴望、恐懼和情緒,便會出現心理問題。心理治療,就是用種種方法幫助病人醒覺到前所壓抑的渴望和情緒。亦因為醒覺到心理問題的成因,而使病者有更大處理本身問題的選擇和智慧。由此可見,現代的一些心理學也是以醒覺和認知情緒及感受為醫治病人的下手功夫。
為了教導弟子修習對身心的認知和覺照,佛陀宣說了著名的《大念處經》。在經文的序分,佛陀如是說:
比丘們,有這麼一條道路可以引導眾生至于清淨,克服憂悲苦惱,祛除痛苦悲傷,獲得正道,體證涅槃──那就是四念處。
是哪四念處呢?比丘們啊!比丘堅定正住,熱切的,念念分明的,專注的,就身體(的狀態)來觀察思惟身體(的真相),就得以祛除世間的渴愛和煩惱;他堅定正住,熱切的,清明的,專注的,就感受(的狀態)來觀察思惟感受(的真相),就得以祛除世間的渴愛和煩惱;他堅定正住,熱切的,清明的,專注的,就心意(的狀態)來觀察思惟心意(的真相),就得以祛除世間的渴愛和煩惱;他堅定正住,熱切的,清明的,專注的,就心法(的狀態)來觀察思惟心法(的真相),就得以祛除世間的渴愛和煩惱[8]。
建基于如是念住和覺照(mindfulness)的方法,美國教授Jon Kabat-Zinn在麻省大學醫學院設立了減壓治療中心,教導病人以此念住和覺照的方法治療和面對種種肉體和精神上的病苦,並取得共許的成就[9]。在英國的劍橋大學,現在也在研究以念住和覺照來幫助曾患抑郁症的人士不再舊病復發。而從初步的研究數據顯示,念住和覺照的修習對曾患抑郁症的人有一定的幫助[10]。
但是必須要指出,在念住和覺照的修習過程中,對被覺知的情緒和感受,佛陀是沒有「肯定或否定」與「應該或不應該」的含意,而只是要求我們對自己的身體、感受、心意和心法有清明的覺知和了解。《大念處經》的經文如是說:
所以他堅定正住,就內在(自己)的感受來觀察思惟感受(的真相)……然則,念住「有受」對他而言,不過是為了覺察和認知(真相)所需而已。他獨立正住,不執著于世間的一切。比丘們,比丘應如是堅定正住,就感受(的狀態)來觀察思惟感受(的真相)。
從經文可見,觀察感受的目的只是為了認知它的真相,繼而因為有了更深刻的認知和了解,便可消解情緒和感受對我們的操縱和影響。
知識(knowledge):
有了從「眼」而生的覺照和認知,心中便產生形相和概念。有了形相和概念,就可以安立文字和名相。有了形相、概念、文字和名相,心便有了思維、分別、反省和學習的工具,繼而將之累積成為知識。所以前說的覺照和認知,就是培養知識和智慧的基礎。但若在覺照和認知過程中起了偏差和執著,則隨之而生起的知見也必定有差錯。所以在佛經中,佛陀時常指出如實了知的重要;而在修行八正道中,亦以正見[11]為首要。
同時,選取覺照和認知的角度和對象,亦影響隨之而生起的知見和智慧。例如,依據經文的教導,認知和覺照感受的過程,應以去了解「感受」或「情緒」本身的真相為目的,而不是去了解感受或情緒生起背後的人生故事。若仔細地去覺照,便能了知感受的生起是緣于根、境、識[12]三者和合,亦因三者和合而有觸覺。有觸覺便有苦、樂、不苦不樂的感受。例如眼見美色而生樂受,或耳聞惡罵之聲而生苦惱。這樣對感受本身的觀察,便能清晰地了知:有觸覺,就有感受的生起;當觸覺滅,感受亦隨之息滅。就如「如實的智慧」經文中說的「這就是感受的生起」、「這就是感受的息滅」。
如實覺照情緒和感受本身,是最徹底和直接處理情緒的方法,因為這樣我們便能了解到情緒本身是無常變遷,而其本質亦是虛幻不實的。若能清晰地覺知到感受和情緒的無常和虛幻性,情緒對我們的影響自然大大降低,繼而于人我是非得失等境況中,心能更自在無礙。
以直接觀察感受作為處理情緒的方法,在某種程度上有別于某些現代心理治療法。在很多情況下,這些現代心理治療法引導病患去察覺、尋找被遺忘或壓抑了的情緒,繼而讓情緒得到肯定、舒發或轉化;或去探討情緒和人生故事的關系,以確立情緒的成因,繼而對人生故事作出反省和去處理那些還未了結的故事情節。所以,與直接觀察情緒而消解其影響力的禪修方法,是有所分別的。
但是,現今西方的覺照禪修大師高丹(Goldstein J.) 善巧地指出,若把上面所說對情緒本身的覺照禪修和現代心理治療法並行運用,可以互補而達更佳效果。因為心理治療對心靈的分析,能幫助我們了解和疏導內心的情意結,讓心神更容易集中而進入直接覺照情緒和自心的禪修。而對情緒和自心本身的覺照禪修,能幫助行者更深入了解和體會情緒和世事的虛幻性,好讓心能更快放下情意結[13]。所以二者雖然有別,但亦能互相扶助而成為更有效的冶療和個人成長工具。
智慧(wisdom):
智慧是分別事理、斷除疑惑和作出揀擇的心靈活動。一般來說,培育智慧有三個次第,那就是:聞所成慧、思所成慧、修所成慧。聞所成慧是藉著前人的經驗和知識,經過聽聞、讀聞而攝取知識和智慧。所以聞所成慧的運作是需要依靠形相、概念、文字和名相作為學習和思維的工具,亦是一種「二手」的學習。但是作為入門和縮短學習過程,也是必要的。
思所成慧是把從聞所成慧得來的知識和智慧,或是個人從直接覺照和認知得來的知識,作為分別事理乃至作出揀擇的背景和資料,經過內心思維和反省而生起的智慧。例如從覺照感受和情緒而見到它們不同的狀態,經過分析和反省,我們便可了知到情緒的生滅因緣和無常虛幻性。建基于如是的背景資料,心就自然生起智慧,而了知到依戀情緒的過患,而決定不可再執著和依戀感受和情緒。
修所成慧是憑藉前兩種智慧為指南,離開語言文字,不經思慮,當下直接親身覺照事物而生起的智慧。猶如在打羽毛球的時候,只要眼睛不離開球,身手足便自會任運配合,把球打好,而無需思維如何去打球。若我們能如實直接覺照感受和情緒,並以聞、思二慧為指南,則能當下把觸到感受和情緒的無常和虛幻性,繼而不用思維分別,而能任運自在,不再受到它們的操縱和束縛。
如實知見(true knowledge)
前所說之眼、知識、智慧的生起都是憑藉觀照事物的形相和變化而得出來的智慧。如實知見則是以眼、知識、智慧為基礎,而進一步覺悟出箇中運作的法則。
例如觀照感受時,覺照到有快樂的觸覺,便有樂受生起,有苦的觸覺便生苦受;當樂的觸覺滅,樂受亦隨之而滅,苦的觸覺滅,苦受亦滅。從覺照感受的生滅因緣,我們可以覺悟到「此有故彼有,此生故彼生,此無故彼無,此滅故彼滅」的因緣生滅法則。
如是的因緣生滅法則,是從如實觀照感受的生滅而覺悟出來的。須知那些被觀照的感受,猶如所有感受一樣,都是隨因緣生滅而變化無常,所以並不真實。但是從觀照此等感受而覺悟出來的法則,于一切時空,乃至放諸四海,皆是真實不虛。所以,如實知見就是掌握(grasp)和理解(comprehend)到從如實了知世間事物的生滅和運作,而覺悟出來的法則之知識和智慧。
當我們能掌握和理解到事物出現和運作的法則,便能提高我們處理(manage)事物的能力。這樣,當我們能掌握和理解到情緒和感受的生滅法則,我們便能更善巧和根本地處理自心的情緒和感受。
實則,所謂個人成長的培育,就是學到掌握和理解人際關系及自心情緒的生滅和運作法則,繼而能更善巧地去處理它們。所以,若要真真正正達到個人成長,培育覺照情緒而生的如實知見,是不能缺少的。
光明(light)
光明乃智慧的功能。有光明,我們便能了見路上的石塊和水坑;既然能夠了見,心便無須刻意亦能自然任運,安全而行。同樣,有智慧的光明,心便能清晰地掌握和理解到事物和心靈的生滅和運作,繼而能任運作出適當的抉擇和取舍。
當我們能如實了知情緒和感受的生滅和運作法則,自然會明白到情緒和感受是因有觸覺而生。若于苦與樂的觸受生起依戀,心便會生起味著的危險,而要承擔情緒和感受的拘束和系縛。若情緒是圍繞著「我苦」、「我樂」等感受而生,我們便成為情緒和感受的奴隸。反之,若能對所生起的感受投以智慧的光明,便能了知到情緒和感受的虛幻性和眾生對情緒和感受的迷戀和執著;繼而因對情緒和感受的了解而得自在,和對眾生情執的諒解而生起關懷的悲憫心。
在此有必要強調,佛法對情緒和感受的覺照,目的並非要否定或抹煞情緒和感受,而是要以覺照而生起的智慧光明,把不健康的情緒(例如:驚恐、仇恨、傲慢、貪瞋痴等煩惱)轉化為由光明引導的慈悲喜舍等健康情緒。沒有情緒和感受是不可能賦與世間意義(meaning)和作出取舍抉擇的。所謂菩薩,就是以大悲心為動力,去求取究竟的智慧光明,來行自利利他的有情眾生;佛陀,就是慈悲與智慧圓滿具足的成就。
結語
從上可見,佛法有一套完整和清晰的明心和調心方法。這套方法是以「覺」為基礎,「如實知見」為指導和能自利利他的「智慧光明」為理想。這套方法是佛陀與西天東土歷代祖師的親身經歷,繼而為世人講說出來的指引。其中所包含的經驗和智慧,實在是人類文化的寶庫。
佛法傳入西方社會只有百余年,但在此期間,西方人以他們的研究精神和務實文化,把佛教很多神秘色彩的面紗除下,而直接探索佛法中的智慧和處理心靈問題的方法。上文中所談及的Daniel Goleman 與Jon Kabat-Zinn 就是其中之佼佼者。
佛法本來就不應說是西方或東方的,因為它是真理,而真理是恆常和普遍地存在,不是屬于任何人的。佛法是宗教,亦非宗教;是中國文化重要的一部分,但並非源自中國。不管如何,佛法對人心的研究和處理煩惱的善巧,已是不辯的事實。在講求精神文明與個人成長的今天,把我國的重要文化遺產——佛法拿出來,以不管黑貓白貓的精神,好好應用和認真研究,這正是時候,也有此必要。
注釋:
[1]彌勒菩薩:《瑜伽師地論》卷八十三(《大正新修大藏經》第三十冊, No. 1579), p.762c。
[2] London P.: The modes and morals of psychotherapy (2nd ed.)( New York:Hemisphere1986)。
[3] G. Davison & John Neale: Abnormal Psychology (6th ed.) (New York:John Wiley and Son. 1996), P.530。
[4] Daniel Goleman:Emotional Intelligence (New York:Bantam Books 1995)。
[5] 瞿汝稷編集《指月錄》,台灣新文豐出版社,1983年,383頁。
[6] Bhikkhu Bodhi:The Connected Discourses of the Buddha Vol. II (Boston:Wisdom Publications 2000) P.1281。
[7]依經文原意,眼乃至光明都有佛教本身嚴謹的定義。可參考《佛光大藏經》「雜阿含二」645頁和印順法師《雜阿含經論會編》中冊,108頁。
[8] 《大念處經》,巴利文英譯長部第22經。巴利文英譯:Maurice Walshe 英文中譯:曾銀湖,《四念處》(台灣:大林靜舍,1996)23頁。
[9] Kabat-Zinn Jon: Full Catastrophe Living:Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face StressPain and Illness (New York:Dell Publishing1990)。
[10] Segal Z., Williams J.M.G., Teasdale J.D.: Mindfulness-Based Cognitive therapy for Depression (New York:Guilford Publication 2001)。
[11] 八正道:正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。正見就是不落人我和二邊執著的中道正見。
[12] 根:眼、耳、鼻、舌、身、意,六根;境:色、聲、香、味、觸、法,六境;識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,六識。
[13] Goldstein J.: Insight Mediation(Dublin:Newleaf 1993), p.102。