佛教道德探微(黃華)
佛教道德探微
黃華
中國民族素稱禮義之邦，歷來崇德尚賢。作為中華傳統文化中的一支真傳嫡派的中國佛教，其中就包含著既深化又廣化的道德規範，古今的高僧大德更是積極推行覺世牖民、啟發人類良知的道德教育，大力弘揚只有高尚的道德才是圓滿的人生這一為人之要義。故佛教被世人譽為“道德實踐的宗教”。
佛教道德之哲學基礎
1、宇宙觀佛經上說：“過去現在未來名世，東南西北上下四維名界。”《淮南子·齊俗訓》雲：“往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。”可見“宇宙”、“世界”同是無量空間和無限時間的合稱，因此，宇宙觀也就是世界觀，它是指人們對於宇宙的構成，變遷及人類在宇宙間所處地位的根本看法。
佛教的宇宙觀怎樣呢?它認為宇宙是指時間上和空間上一切生滅變異現象的總和。宇宙間一切生滅變異的現象，皆受因緣的支配，而萬有因緣生滅的根本，則由“識”和“名色”而來，所以宇宙由“主觀認識的識體”與“客觀所認為的對象”相互作用而成，它在空間上說，虛空無涯，無有窮盡；在時間上說，溯之元始，追之無終。在無限的時間裡，萬物相繼消長，前因後果，因果相連，在一連串的因果鏈條中，一事物的消逝就構成另一事物生起的條件。這相續不斷的輪迴，沒有可見的終點，也不見在生滅中漂泊輪轉的開端，因前有因，永永不能知其始；果後有果，漫漫不能測其終。無始無終，悠悠無疆，一切都是不間斷的生滅之流。佛法還認為，萬法因緣生，萬法因緣滅，在成住壞空的循環背後，並不存在不動的推動者，有的只是運動本身。所以它否認有至高無上的宇宙創造神，認為人是萬物之靈，人類的地位才是至高無上的，在它的上面再沒有更高級的生靈或力量可以裁決他的命運。一個人的升沉及其事業的成敗，取決於自身意志的強弱。智慧的高低，因緣的合散。因此西方學術界中有的佛學專家認為佛教是唯一無神論的宗教。總之，這無邊無際的空間，無始無終的時間，無量無數的眾生，悉依因果法則而生而有，而變而滅，就是佛經上所說的宇宙。
2、人生觀佛教人生觀是指對人生的目的、價值及個人立身處世的態度的一種根本見解。俗話說“人心不同，各如其面”，由於各人的環境感受不同，因而對人生的看法也各有差異。下面分三方面來談佛家的人生觀：
(1)人生的究竟。佛教認為，生命的奧秘和根本是阿賴耶識，阿賴耶意為無沒。阿賴耶識由於受業力的牽引，在眾生的生命之流裡，扮演著不同的角色，一旦因緣會合，生入人道，就成了色、受、想、行、識五蘊和合的“我”，離開五蘊的和合，也就不存在人。而這五蘊皆是無常，從一剎那到相接的另一剎那，各不相同。它們是一般股剎那生滅之流，沒有一分一秒的停留，真所謂如水涓涓如燈焰焰，念念生滅，相續無窮。所以佛教認為其實並不存在恆常不變、恆古長存的絕對的“我”。
(2)人生的態度。其一，按佛法講，從一個團體到整個人類，都是緣起相關的，我與他人，本是息息相連的一體，每個人都要依靠人群社會多人的助力才得以成長；團體、社會的盛衰都會或多或少影響到個人。《華嚴經》說：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。”因此，佛教十分強調主體的自覺，告誡人們明白人我一體、以救度眾生為自救的道理，把個人的解脫與拯救人類聯繫起來，把眾生的痛苦當作自身的痛苦；眾生不能離苦難，等於自身的缺陷。這種自利利他，自覺覺他的人生態度構成了大乘佛法的道德基礎。其二，佛法認為，人的肉體的軀殼雖然短暫渺小，幻化不實，但作為生死流轉之根本的阿賴耶識，則是永恆存在永無止境，所以人生的價值，不在眼前慾望的滿足，感官的享樂，而在生命本體的淨化，清除蒙在本性的慳貪、毀犯、嗔恚、放逸、散亂、愚痴六弊，使其恢復本來的光明，獲得永恆的解脫。
“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”可見，佛法是既出世又入世的，以出世的精神，作入世的事業。所以佛教總的人生態度是在普渡眾生中使個人成就佛道。
(3)人的成佛勢能。“佛”的含義是“覺者”、“智者”。這個“智”是大智，即深入法性最深層次的智慧，遍知一切法相、無所不知無所不曉的智慧。佛陀認為“眾生是未覺的佛，佛是已覺的眾生”、“一切眾生，皆有佛性，有佛性者，皆得成佛。”因為人腦約有一百億個神經元，九千萬個輔助細胞，人腦一生能貯藏一千萬億個信息單位，科學家也只用了智力的百分之一。可見，各人所具的本性，原來萬德萬能，在聖不增，在凡不減，與佛無異。只是普通人被煩惱、妄想、執著所纏繞而難以使光明的靈性顯現而已。如果能用六度──佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧來根治心識上的六弊，消除貪、嗔、痴三毒，即可由戒而定，從定發慧，發揚本具的德能光輝，還大智、大悲、大能之生命的本性，最終到達佛的境界。
佛教道德的特色
不論是對茫茫宇宙的研究，還是對人生奧秘的探索，佛教都通過精闢透徹的辯證論述來證得宇宙人生的真實，從而為其道德原則奠定了堅實的哲學基礎，使佛教道德具有豐富的底蘊，放射出特異的光彩。
1、從道德認知入手，曉之以人務必敦品立德的道理，教育人們以善惡觀念來把握世界。
《華嚴經》雲：“是故菩薩屬於眾生，若無眾生一切菩薩終不能成無上正覺。”佛教道德從“我是眾生的一員，眾生是全體的大我，度人所以為自度，利人所以為利我”的辯證認識出發，從根本利害上來提倡公德心，協調個人與社會人群的關係，使人們具有對社會群體的生存發展形成一定的義務覺悟，明白人生的最高價值目標是為人群社會謀求幸福，開顯眾生本具的佛性。
佛教認為自利利他，損已利他是道德，這種道德的行為就是善，具體來說有正見、慈悲、清淨、質直、愛語、和諍、誠實、梵行、佈施、救生十善；自他俱損、損人利已是不道德，不道德的行為就是惡，具體分為殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪慾、嗔恚、邪見十惡。止惡行善是人類道德的根本，所以佛教時時處處告誡人們“諸惡莫作，眾善奉行。”佛教通過對善惡的界定來規勸人們近善遠惡，這種善惡觀念是佛教徒形成良好的道德行為的先導和前提。
2、遵循道德培養的心理順序，注重心靈的淨化。
佛教認為，事在人為，境由心造，每個人的心泉都是從其靈魂深處流淌出來的，人人都受心靈的支配，一切道德行為都由善良的心靈所生髮；那些不道德的行為，尋根究底，都導源於心理上的貪心縱慾，嗔恚忿怒和愚痴邪見。人要達到最圓滿的境地，必須十分注重心智的培養。
按佛法講，阿賴耶識是本性與妄心的和合體，它含有生滅及不生不滅二重性。生滅者，是不覺，是無明，是妄性；不生不滅者，是覺是真知，是本性和佛性。眾生之本性因被妄想執著所掩蔽，以致起惑造業，使具足的德能難以顯現，但若淨化，揩去蒙在本性表面上的塵垢，仍可超登聖域，使智慧德相得以復現。故佛祖曾說：“一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得，若離妄想，一切智，、自然智即得現前。”
心靈是每個人內在的品格，內在的品格必須依靠內心的修養來培植，美好的心靈則須通過各人自身的內化作用──靈魂深處的尚善厭惡的矛盾運動來塑造。因此，佛教對德性的提倡並非僅僅停留在消極的外在的戒惡上，而是直指人心，認為慈和悲是激發善行的原基因。慈悲心是在無我的基礎上生髮出來的。所以核心的問題是如何正確對待人皆有之的慾望。佛法認為，一個人的合理慾望不是罪惡，而是人類進化的動力，人若無慾，個人不會長進，社會不會進步。構成罪惡的只是惡性擴張的私慾，這種私慾不僅會汙染社會人群，而且當它擴展到極點時，還會毀掉整個人類。所以佛教強調用理智控制私慾，主張清明在躬地去主宰自己的心國，讓自己生活在合理的慾望之中。佛教不僅提出了修心之重要，而且指出了修心的具體方法有：一、恪守戒規、以戒治貪；二、專心不二地誦佛號，即可得到佛菩薩願力的感應，免去情慮上的散放，除掉精神上的紛亂，使內心變得清淨無邪。
3、注重踐履，要求將道德認識中的理性活動昇華為道德行為。
道德是一種實踐理性，佛法的德性是要內淨自心，外淨器界，因此它不尚空談，特別強調即知即行，解行相應。 佛教道德生活的規範是六度：(1)修持戒行，不但自不毀犯，亦不毀犯他人；(2)修佈施行，不但自度慳貪，亦令人受惠得益；(3)修忍辱行，不但自不嗔恚，亦不嗔恚傷害他人；(4)修精進行，不但自不懈怠，亦教人不懈怠；(5)修禪定行，不但自不散亂，亦教人不散亂；(6)修智慧行，不但自不愚痴，不邪見，亦教人不愚痴、不邪見。
六度中，又以持戒為首要。因為即便是那些發心純正的出家者，有時也會因煩惱衝動起來，不能節制自己，這對於德性的養成，是極大的障礙，所以需要給以戒律的約束。持戒的廣義，包含一切正行，既戒作惡，也戒不行善。按層次論的分析方法劃分，佛教的戒律分為在家與出家兩種。在家的持五戒；出家者又分為沙彌戒，沙彌尼戒，比丘戒，比丘尼戒，菩薩戒，不同的戒要求有別，但其中的不殺、不盜、不淫、不妄為出家眾的根本戒。佛門弟子一般都能嚴持戒規，恪守不逾，努力不讓邪惡的東西從六個根門溜進心田，做到六根清淨。個別如犯戒的，即責令懺悔，使其改邪歸正。佛教徒的持戒，是鑑於因果善惡通於三世的倫理思想。所謂因緣果報是指：“因”是原因，“緣”是助緣，由因緣和合產生的事物叫“果”，此果對造因者來說是“報”，按因果律的說法，眾生之意念、語言、行為之好壞，其本身即會招致苦人果報。總之，持戒是制約佛教徒意、言、行的自控機制，它和其他五度一樣，是一種向善離惡，利已利他的道德實踐。
4、宣揚愛我中華，崇尚報效祖國。
在人類社會產生階級和國家並直至其消亡前的整個歷史階段，愛國主義始終是種重要的道德規範，對自己祖國的深情厚愛在佛教徒中也有著深刻的基礎和鮮明的反映。
儘管佛教是世界性的，它推崇無限的宇宙大同胞主義，愛全人類乃至愛一切眾生，但佛教仍認為愛國主義是實現宇宙大同胞主義的基礎，主張若要愛全人類，必先要從熱愛自己的祖國和人民做起，因為佛教徒不管在家的出家的都不能沒有自己的祖國，否則便無從生根，所以中國佛教歷來具有愛國主義的優良傳統，把莊嚴國土、振興中華作為其基本的道德義務和道德要求。
佛教是報恩主義的宗教，弘揚人類知恩感恩的良知，教育僧尼要報四重恩，其中之一是報國家恩，認為國家是養育我們的地方，我們的生命財產靠國家保護，我們權利、自由靠國家保障，我們的人格尊嚴靠國家維護，我們受用的公共事業靠國家創辦，所以人人皆應奉公守法，熱愛祖國，效忠祖國，報答祖國的養育衛護之恩，關心祖國的命運和前途。
我國曆來的高僧大德都把國家的興衰視為自己的榮辱。被魯迅先生譽為“民族的脊樑”的唐代玄奘大師，有著振興大唐的宏圖大願，他雖在異國榮獲“大乘天”的最高尊稱，仍毅然跋涉千山萬水，吃盡千辛萬苦回到故土，報效祖國。近代的一位宗仰大師，為強國興邦，支持和幫助孫中山先生，對國民革命作出了許多貢獻。當代的第十世班禪大師，也是一位偉大的愛國主義者，他提出要結合時代發展的趨勢，以“人間佛教”入世度生的精神，“為祖國的統一，祖國的富強，祖國的四個現代化作出貢獻。”凡此種種，使廣大佛教徒從中獲得了愛我中華的價值認識，他們在佛教文化心理氣氛的薰染滋潤下培養起愛國情感，再加上耳濡目染新中國成立以後，特別是中共十一屆三中全會以來，春回大地，萬卉爭妍，寶鏡重光，法炬復燃的萬千氣象，逐步取得了“愛國與愛教是一致的”共識。在國內，佛門弟子將“莊嚴國土，利樂有情”的宏願物化為翠枝碧草，寶殿瓊閣，醫院學校，道路橋樑，使華夏大地錦上添花，炎黃子孫安中得樂。在國際友好交往中，佛門弟子不卑不亢，落落大方，繼承和發揚佛教的愛國主義傳統，不斷增進中國人民與世界各國人民之間的相互瞭解和友誼，為擴大我國在國際上的影響作出了積極而又特殊的貢獻。
結束語
佛教道德在博大精深的佛學寶庫中佔據十分重要的地位，其自身內涵豐富，理義玄微，筆者智低識淺，資料短缺，尚未跨進佛學殿堂的門檻，要把這個問題講周全，講明白，實為心力所不能及。我作此文，既是為了紀念靈巖山佛學院十週年大慶，也是為了同有心研究佛學的同仁互相交流，共同探討，以微薄之力推進對佛教文化──這一祖國珍貴的文化遺產的發掘，讓它在社會主義事業中更好地發揮作用。