佛教養生觀 三、定慧與養生

三 定慧與養生

　　忙碌的現代人都有這樣的體驗，就是平時很難能真正靜下心來。或許有人會說，這是因為手頭事情太多，忙還忙不過來，當然難以靜心了。常坐飛機的人都有這樣的經驗，每次在機場總可以看到有些人，在臨上飛機之前的那一刻還在拼命打電話處理各種事情，上了飛機，立即拿出筆記本電腦，在鍵盤上敲打個不停，忙于處理信息，察看文本，核對報表……沒有一刻是空閒的。下了飛機，立即又掏出電話不停撥打。誠然，他們所從事的工作也許需要這樣快的節奏，可是腦袋里整天被各種事務性的工作占據得滿滿的，每天像機器一樣運轉不停，長此以往，長此以往，這些人可能會發現，當自己真正擁有閒暇，沒有工作需要去忙碌操勞時，整個人卻絲毫靜不下來了。心氣浮躁，神志混亂，戰戰兢兢，惴惴不安，好像總有那里不對勁，要出什麼事情，等待自己去解決。長期的心理緊張，在此時已經化為嚴重的心理焦慮，本來應該勞逸結合，此時卻成了只能「勞」，不能「逸」。在生活中，我們還常常可以看到這樣的現象，有些老年人，在退休之前，處于忙碌的工作中，身體倒也還健康，並沒有什麼疾病，可以一等到退休之後，人空閒下來，各種疾病都冒出來了。難道是長年工作勞累的積累所致？也不盡然，因為假如這些老年人有機會被單位返聘，或者找到其他可以發揮余熱的崗位，身上的毛病又不治而愈了。其實，這其中所反映的心理問題，與那些能「勞」不能「逸 」的青年人是差不多的。

　　探究這種心理問題的實質，我們不難發現，其實無論是青年或者老人，都面臨著不能靜心的問題。電視廣告里經常說，更年期的婦女需要靜心，其實，所有成年人都需要靜心，在適當的時候，要善于收攝自己的心神，善于集中自己的心志，不要老是被各種各樣的雜念所困擾，總以為要出什麼事兒。然而，工作繁忙、節奏快，生活壓力大，是一個客觀存在的事實，如何在忙碌的世界里做到忙而不亂，在空閒的時候能安心休閒，這就需要有意識的鍛煉和培養了。本書上一章所講的驅除貪、嗔、癡三毒，只不過是佛家修心的第一步。為了達到涅槃的境界，佛教更提出了一套切實可行的修心之道，能使得我們安心靜心，使我們的高度緊張的神經得到最大限度的放松。這就是「定慧雙修」。

　　從常理而論，「定」是「亂」的反義詞，由于過度忙碌，導致現代人心神散亂，雜念叢生，于是需要「定」。而佛家的「定學」，正是賜給我們現代人的一顆「定心丸」。佛教規定，學佛者必須修持的三種基本學業，即戒、定、慧，合稱「三學」。戒最基本，就是常說的戒律，帶有一定的強制性和規定性。學戒之後，由戒生定，心神寧靜，提高了境界，學定之後，由定發慧，最終領悟佛法真諦，得證佛果。戒雖然對修心也有一定的作用，對于雜念妄想也能夠形成一定的約束，但終究帶有些強制性。定則依靠佛教徒自身的修習參悟，含有更多的自覺性。慧則表示開啟智慧，是定的結果，定是慧的基礎。不能定，則雜念難除，無從發慧；不發慧，則定沒有了目的，最終也難成正果。因此，在修心的過程中，修習定慧二學，是佛教徒必須完成的功課。

　　據《五燈會元》卷二記載，唐代廣東韶州有一位法海禪師，在參見六祖慧能的時候，向請教什麼是「即心即佛」。這是禪宗的一個核心觀點，大意是說，讓學佛的人通過認識自己的本心，來最終證悟佛理。慧能稍作解釋後，給他說了一首偈：

　　即心明慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。

　　慧能指出，即心就是慧，即佛就是定，要法海禪師在定慧雙修中獲得內心的清淨，從而參悟佛理。既然禪宗將定慧雙修看得如此重要，下面我們就以禪宗為主，談談如何通過修定和修慧在獲得內心的清淨。

　　1、關于四禪八定

　　「定」是梵文 samadhi的意譯，其音譯就是我們所熟悉的「三昧」。記得小說《西游記》里，孫悟空大鬧天宮，太上老君就將他放進自己的煉丹爐里，用「三昧真火」煅燒 49天，想要把他燒成灰燼，結果卻事與願違，煉出了孫悟空的火眼金睛。于是，有不少人以為，這「三昧」是道教的術語，其實這是一個誤解，三昧就是「定」，完完全全是佛教的首創的語彙。

　　佛家要求人們修定，則說明人心本不是那麼容易定的。不止是忙碌的現代人，就連古代修禪的法師也未必能定心呢！不妨看《壇經》中的一則故事。禪宗六祖慧能在唐高宗儀鳳元年(676)到廣州法性寺，正遇上印宗法師在講授《涅槃經》。這天傍晚，寺廟前的幡被風吹動，飄揚起來。有兩位法師就討論起這個現象來。一位說，這是風在動。另一個說，這是幡在動。慧能聽罷，就上前說：「依我看，不是風動，也不是幡動，是你們的心在動！」眾人大驚，印宗法師立刻請慧能坐上座，詢問他的經歷，最後願意拜他為師。慧能大師一眼洞穿那兩個僧人的動心，可謂目光如炬。之所以能如此，除了禪師本身具備的智慧之外，與禪宗特別講求「定」也不無關系。

　　其實，Samādhi所指的「定」，是一種廣義的「定」，即指心思集中于一處，不使散亂的意思。在許多情況下，佛家所指的「定」，其實就是「禪定」(Dhyāna)。「禪定」是禪宗的一個核心術語，也是禪宗修心所要達到的目標。然而，禪定卻並非禪宗的專有名詞，在禪宗產生之前，原始佛教中就有「四禪八定」之說，要明白這些，我們必須從佛教對我們這個世界的看法作些基本的說明。

　　我們今天使用的「世界」一詞，其實原本就是佛教詞彙。佛教認為存在「三世」和「三界」。三世就是前世、今世和來世，這我們在本書的開頭部分已經介紹過。三界指的是欲界、色界、無色界，需要稍作解釋。欲界指的是沒有脫離飲食男女之欲望的世界，色界指的是脫離了欲望，但依然存在色相，即物質形相的世界，無色界指的是物質現象全然不存在的世界。在欲界，當然不存在禪定了，在色界，禪定分為四個階段，即「四禪」，為初禪、二禪、三禪、四禪。依次修習此四禪，最後可達到無色界的四空定，即空無邊處定、識無邊處定，無所有處定、非想非非想處定。色界的四禪定和無色界的四空定，合起來就稱為「八定」。這些概念看似複雜，其實標識著修定的整個過程。我們不妨一一步循序漸進地看。

　　先看色界的四禪定。綜合《雜阿含經》等多部經典的解釋，初禪是修禪的初級階段，在這一階段中，人的言語止息，心情平靜，已然驅除了任何不善心，不再生起惡念，內心感受到脫離了欲界之後的喜樂。初禪有五種特點，稱為「五支 」即：尋、伺、喜、樂、心一境性。尋又譯為覺，指身體接觸外境的感受，此時心中尚存有粗分別，即沒有達到一念的境地。伺又譯為觀，指內心的觀察，但伺比尋進一步，內心只存有細分別。關于尋和伺的差別，《阿毗達磨法蘊足論》以敲鍾及鳥飛來打比方：扣鍾時，先發粗重的聲響，然後細聲隨之鳴起，粗聲好比尋，細聲好比伺；鳥兒飛翔，先鼓動雙翼，再踴身向前，鼓翼好比尋，踴身好比伺。初禪雖然已經離去欲界的惡不善法，但是還保有尋、伺的心理活動。喜顧名思義指內心歡喜的感覺，也就是說，修禪者此時能體會到脫離欲界的煩惱，沒有欲望困擾的那種歡喜，樂指眼、耳、鼻、舌、身這人的五根所感受的快樂，也就是一種身心舒泰的感覺。心一境性指心在定境中保持專注不動。

　　初禪雖然已經脫離欲界，所謂「離生喜樂」，但畢竟還有尋(覺)、伺(觀)的心理活動存在，畢竟還有喜樂的心理狀態存在。在二禪中，尋、伺這兩種心理活動亦不復存在，也就是所謂的「覺觀止息」。二禪有四個特點，稱為四支：內等靜、喜、樂、心一境性。所謂「內等靜」就是脫離了覺、觀的思維觀察活動之後，內心所達到的平靜狀態，不必再去為語言、思想煩惱。二禪的喜和樂是「定生喜樂」，與初禪的「離生喜樂」有所不同。前者是已經體會到定的狀態而生出的喜樂，後者是初離欲界產生的喜樂，前者比後者高了一個層次。同理，二禪的心一境性是在二禪的定境中保持的心志專一。

　　修過二禪，便進入更深層次的三禪。二禪雖然擺脫尋、伺，但畢竟還有喜、樂的心理活動，三禪要去掉喜。三禪含有行舍、正念、正慧、受樂及心一境性五支。行舍就是去掉喜心，不為二禪所得之輕安沾沾自喜，接著就要用正念和正慧繼續修習。這時候，自身的喜念已除，取而代之的是脫離了喜心的妙樂，修習者可以體會到這種妙樂源源不斷而來，是所謂「受樂」。在「離喜妙樂」中，心又達到更高層次的寧靜，即心一性境。

　　三禪雖然去除了喜，但還保留了樂，要去除樂的心理活動，必須進而修習四禪。四禪包括四支：行舍、念清淨、非苦樂受、心一境性。行舍如前文所述，就是舍棄了喜、樂的心理活動，之後，人的內心已經沒有妄念，即使動起念頭，也可以全部由自己操控，這稱為念清淨。到了這個境界，我們的心中不再感受苦、樂的不同狀態，而是住于非苦非樂的平等之地，這就是「非苦樂受」。舍棄苦、樂妄念之後，我們的心又達到平靜的心一性境。由于四禪舍棄了苦與樂，因此又被稱為「舍念清淨」。

　　四禪至此修習完畢，但是，四禪畢竟是處于色界之中，脫離不了色相、色身，因此，修禪者必須追求更高境界的「定」，才能最終達到涅槃。所謂更高境界的定，就是無色界中的「四定」，依次解釋如下：

　　一、空無邊處定：空就是虛空。在無色界，人已經擺脫了身色系縛，得到了自由。于是在施加功力，觀察自己的身體，覺得內外通徹，一心只念空，惟見虛空，諸色相都已經不存在，內心一片明淨，沒有障礙，自如自在，好像鳥兒飛出籠子，可以自由地飛翔。

　　二、識無邊處定：識就是心。由于一心念空，但虛空是無邊無際的，所以已經定下的心念很容易重新散開，于是即舍棄向外所求的虛空，而轉向觀察自己的內心，與識相應之後，心定不動，惟有現在、過去、未來諸識顯現，都出現在定中，與定相應，心不分散。

　　 三、無所有處定：現在、過去、未來諸識在心中顯現，無量無邊，也能破壞內心的定。只有做到沒有心識，心無所依靠，才算得安隱。于是就舍棄心識，將心念專系于無所有處，精勤不懈，內心怡然寂靜，不再發生念想。

　　四、非想非非想處定：這個名稱比較拗口。前面的識無邊處定還包含了念想，無所有處定則是無想，到這里要舍棄前面的念想，所以稱為「非想」，但同時也要舍棄前面的無想，所以稱為「非非想」。得到無所有處定以後，好像如癡如醉，如眠如暗，因為有無明的遮蔽，無所覺了，無可愛樂。于是乎一心專精，對于非有非無的境界，常念不舍，加功不已，忽然間得到了最真實的定，再也沒有有、無的相貌，泯然寂絕，清淨無為，欲界、色界、無色界中的定相，沒有超過這個定的。

　　修習禪定的過程雖然複雜，但歸根到底，是要人們止息食、色等生理欲望，來求得內心的平靜。而且，從四禪八定的層級看，修禪定的過程是逐步將思維、觀念、想法驅除出內心的過程。在初禪時，還保留有若干思想活動，越到後來，這樣的內心活動越少。甚至于，驅除了內心活動之後的喜悅之情也不必保留，應當一並驅除之，才能修得更高層級的禪定。應該說，這樣的修習要求是極其嚴格的。對于平常人而言，並非每人都能修得四禪八定，尤其是，假如您並非佛教信徒，這樣一種禪定的修習過程對您來說可能是要求過高，不切實際的了。那麼，對于普通人而言，「禪定」又能給我們的身心健康帶來怎樣的益處呢？

　　2、修習禪定與身心健康

　　在生活中，我們有句俗語叫做「著急上火」。其實很形象地說明了心理狀態與身體疾病的關系。「著急」即內心不安定的一種表現。生活中難免危急事情的發生，急事已經發生，就應該坦然處之，忙而不亂。可是，正如我們曾經談到過的某些現代人，他們心神散亂，靜不下來，于是不是那麼著急的事情也能令他們焦慮不安，其結果就是身體「上火」。中醫稱之為「燥熱」。上火的表現是臉部發生痤瘡，口舌生出潰瘍，牙齦腫痛，還時常伴有便秘的症狀，這些雖不是什麼大病，但也影響了我們正常的工作、學習和生活。內心的著急是因，身體的上火是果，要驅除火氣，單單依靠吃些清火的食物還不是根本辦法，最主要的是要恢復內心的平靜。靜心是一種能力，需要人們有意識地去鍛煉和培養。實質上，禪定的核心正是主靜和專一，用以對治心念的躁動和散亂。通過一步步驅除雜念，我們的內心便最終平靜下來，不為外界的紛紛擾擾所動搖。同時，修習禪定也是一個有意識的收攝心念的過程。從四禪來看，修習者從最初的心猿意馬，到最後進入「心一性境」，顯然就是從多到一，從雜到專的進程。從四定來看，最初頭腦中尚存空念，最後進入「非想非非想」的自由狀態，也是如此。可以說，修習禪定時，我們的心理活動始終在我們有意識的控制之中。「非想非非想」的自由境界，不是天上掉下來的，也不使佛祖賜予的，而是要靠修行著自己修習得來。

　　禪定的主靜與心念專一狀態，與我國傳統的中醫理論極其契合。中醫很強調靜心對于健康的重要意義，比如《黃帝內經·素問》中多有這方面的記載，如：「恬淡虛無，真氣從之；精神內守，病安從來！」這是說人只要內心恬淡虛無，沒有牽掛，真氣就會產生，人只要精神能夠自守一端，疾病便很難入侵。又云：「邪之所湊，其氣必虛。」「正氣存內，邪不可干。」邪氣之所以會入侵，是因為體內的正氣已經虛弱了。假如心內正氣充沛，邪氣就無從入侵了。這里的「正氣」，就是真氣，不僅僅是我們通常所說的抵抗力、免疫力，還包括寧靜的精神世界。

　　 通過禪定的修習，做到心境恬淡虛無，精神內守專一，從而調動人體的自我調節能力、再生能力與免疫能力，就不容易產生痤瘡、口腔潰瘍、牙疼等上火的症狀了。

　　從現代心理學與醫學的角度看，修習禪定也具有促進人體健康的作用。日本心身醫學創始人、九州大學教授池見酉次郎在《自我分析》一書中說：「近年來，歐美的心理療法學者和專家們關心重視起東方宗教的祈禱、參禪等活動的醫療價值，把佛教的慈悲、智慧及『無心』的鍛鍊引入心身療法。」通過現代科學方法和儀器的監測，人在參禪時腦電波、腦血流以及心電圖的變化，發現與「入靜」狀態極為相似，表明心態十分平靜。近代心身醫學家們設計的多種心身療法，如精神分析療法、自我暗示療法、漸進松弛療法、自律訓練法、森田療法、形象控制療法等，都是提供一種有效調控自心的技術，即所謂「御心之術」。鍛鍊人們對生活的心理適應和承受能力，以一種明智的態度積極主動地應付生活中不可迴避的矛盾，從放松身體、調息、觀想某種形象入手，其原理和方法大多脫胎于佛教禪定。

　　同時，在修習禪定之中，即使不能達到最後的至高境界，也會體驗到一種獨特的喜悅，即「禪悅」。《清淨道論》說進入初禪時的喜以「身心喜樂為味，或充滿喜樂為味，雀躍為現起」，「善能吞沒或掘除內心的苦惱」，「以愉悅為相」。禪定所帶來的這種愉悅，與滿足世俗欲望的愉悅不同。當我們得到金錢，滿足口腹之欲、消費之樂，得到異性，耽于床笫之樂時，我們的快樂幾乎都是生理上的，而且是短暫的，美味佳餚入口，固然帶來味覺的享受，但不可能永久地擁有這種快樂，佳人在側相伴，固然賞心悅目，可圖魚水之歡，但這些生理欲望的滿足，所帶來的快樂和幸福的感覺，都無法停留多久。據《經濟觀察報》2006年 2月 18日的報道，美國哈佛大學的社會心理學家威廉·麥克德蓋爾研究後認為，幸福感有兩種：感官幸福感和價值幸福感。感官幸福感，顧名思義是由感官產生的快感引起的。它是由收益遞減率支配的，快感很快消失。這種快樂一般最多只能持續幾個小時。而價值幸福感則是說在人們生存價值和目標實現後，或者在實現過程中才能夠體會到。它代表了一種來源于深層價值的精神滿足。由此可見，相對于感官上的快樂，價值幸福感更為是長久的。修禪定的目的，是想從欲望的羅網中解脫出來，實現清淨涅槃的目標，因此，修禪定的過程正是價值幸福感實現的過程，人最後得到的「禪悅」是極高層次的精神滿足。

　　《續傳燈錄》載有宋代性空妙普禪師作的一首禪偈：

　　學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主將能行令，不動干戈治太平。

　　這首偈，形象地用軍隊守城比喻禪家學道。禁城就好比人的身體，常常被眼、耳、鼻、舌、身、意這六個盜賊(六根)所擾亂，其中心是主將，如果心念能夠守攝得住，即使面對無窮的煩惱與欲望的誘惑，也就能安住心性，正當生活，彷彿干戈平息，天下太平。這首詩偈道出了禪宗修心的真實效用，值得我們細細回味。

　　3、心生智慧

　　禪家的養心之道並未僅僅停留在修習禪定上。據《五燈會元》卷一記載，唐中宗神龍元年(705)，武則天派內侍薛簡去韶州曹溪去迎請六祖慧能，慧能辭謝，薛簡就向他請教佛法：「京城的著名禪師都說，要體悟禪道，必須坐禪習定，還

　　 未曾有過不習禪定而得到解脫的人，不知您的意見如何？」慧能就說：「禪道要由我們用心來領悟，難道僅僅在于坐禪嗎？佛經上說：如果見了如來是坐著還是臥著的樣子，那就是施行邪道。為什麼這樣說呢？因為不知其從哪里來，也不知道它到哪里去，這才是如來清淨禪。無生無滅，諸法空寂，這是如來清淨坐。對至高無上的佛法沒有體悟，又何況只是靜坐呢？」由此看來，慧能並不以坐禪為修習佛法的不二法門，相反，他告誡人們不要執著于靜坐本身。在《壇經·定慧品》中，慧能再次告誡人們：

　　迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄心不起，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。

　　迷妄之人執著于法相，認為常坐不動就是一行三昧了，竟不知道這是阻礙我們體悟道的「因緣」。需要說明的是，此處並非籠統地反對坐禪修定，而是希望不要執著于坐禪本身，將體悟佛法等同于坐禪這個具體行為，假如有這樣的執見，當然會成為體證真諦的障礙了。

　　為什麼慧能大師會屢屢對人發出這樣的告誡呢？這是因為，在禪宗看來，定和慧原本就是一體的，修習禪定固然重要，但修定的目的是為了發慧，也只有擁有了智慧，人才會在紛繁複雜的現實面前富有定力，因此定慧雙修，才是禪家修行的宗旨，因為定慧本來就是一體的。《壇經·定慧品》一開頭就說：

　　我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定各別，作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一如，定慧即等。

　　按照慧能的說法，人們不應該將禪定和智慧看作兩件不同的事物，而是應看作同一的事物，即所謂「定慧等學」。假如認為定慧兩者有先有後，就好比口善心不善，內外不統一，是不對的。因此禪定與智慧不應被割裂開來。

　　那麼禪家所講的智慧又究竟指怎樣一種智慧，我們如何來修得智慧呢？

　　佛教所講的智慧，梵文是「般若」，意思是能洞見一切事物的真相，通達一切，沒有障礙。佛教最初傳入中國時，般若還未引起足夠的重視，後來，隨著人們對佛教認識的逐漸加深，般若性空成為大乘佛教的主要觀念之一。《大智度論》卷四十三說：「般若者，秦言智慧，一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者。 」由此可見，般若被佛家看作至高無上的智慧。但如何獲取這種智慧，各宗各派的主張不同。禪宗認為，般若是人心中本來就具有的，只是絕大多數人內心迷惑，不能自己來領悟般若，因此需要依靠已經覺悟的人來引導啟發。般若沒有形相，其本性是空，同時代表著自由的境界。慧能說：「一切即一，一即一切，去來自由心體無滯，即是般若。 」(《壇經·般若品》)。也就是說，人通過修習這種無上無比無等的智慧，能夠將自己從一切束縛，尤其是內心的種種束縛中解放出來。般若依靠修行者自己證悟，在這一根本前提下，亦不排斥善知識的引導。

　　假如聯系現實生活來看，禪宗所倡導的定慧雙修也是合情合理的。因為我們要保持平和的心態，做到寵辱不驚，首先要對世態人情有準確而深入的了解。缺乏智慧，遇到事情不能作出正確判斷，沒法看到事情的核心和問題的本質，解決起來必然手忙腳亂，心自然也不可能靜下來。《紅樓夢》里有兩句話，叫「世事洞明皆學問，人情練達即文章」，說的正是為人處世的智慧。禪宗所說的智慧，固然本意是要我們領悟佛法，但客觀上所體現出來的那種機智和靈活的思維方式，猶如夜空中的閃電，的確能照亮這個世界的。禪家的修心，包含了智慧的鍛

　　 鍊和養成，在禪宗燈錄里即充滿了睿智的對話與公案，足以啟人慧思，助人擺脫內心的煩惱。由此看來，禪家所謂的「千年暗室，一燈能破」，的確不是虛言。

　　《壇經·般若品》中說般若能「打破五蘊、煩惱、塵勞」、「變三毒為戒定慧」，那麼對于現代人而言，禪宗究竟能給我們帶來哪些智慧呢？我們不妨結合具體的故事來看。

　　首先是擺脫束縛的智慧。人活在這個世界上，受到各種各樣的束縛，比如欲望的束縛、人際關系的束縛，以及種種社會規則和規范的束縛。禪宗的智慧，並非要我們從破壞這些規范中獲得自由，而是從調節自己的心態入手來擺脫種種約束。首《續傳燈錄》上有一則故事說，有一僧人問建寧旺禪師：「什麼是祖師西來意？」建寧旺禪師說「就像走在市場上的烏龜。」僧人聽不懂，便追問道：「這是什麼意思呢？」禪師說：「該縮頭的時候就要縮頭。 」從表面看起來，祖師身懷真理，遇到事情應該據理力爭，是絕對不必也不能做縮頭烏龜的。再說，人們通常將遇事躲閃，性格怯懦的人，喚作「縮頭烏龜」，旺禪師竟敢這樣稱呼佛祖，豈不是大大地不敬了嗎？其實，禪師是藉「祖師西來意」這個話頭，闡述一種處世的哲理，或者說，這是一種可貴的人生經驗，就是「該縮頭是要縮頭」。人世間難免有矛盾，在日常生活中，遇到矛盾沖突，有些人喜歡以硬碰硬，針尖對麥芒，寸步不讓，拼個魚死網破，結果既傷害了別人，也傷害了自己。高明之人，對于世事有著深刻的洞察力，他們能夠站得更高，超越矛盾本身來看問題，因此遇到沖突時自然不會不講究策略，硬拼硬干，所以呢，他們懂得適當作出妥協，以寬容的姿態化解矛盾，這就是旺禪師說的「縮頭」的真義。烏龜懂得，何時應該保護自己，通過縮頭來使自己免受侵害，這不正象徵著一種極高超的處世智慧，而這種智慧，不是跟佛法的圓融豁達很相似嗎？說到底，「縮頭」也是自我心理調節的一種方式，當你面臨重重矛盾，陷入人事糾葛之中，適當的妥協、後退、躲避，未嘗不是一個好方法。當然，旺禪師的話要辯證得來看，他只是說該縮頭時要縮頭，假如不該縮頭時就縮頭，那就是懦夫的伎倆，是膽小怕事者的表現，也是並不值得提倡的。

　　心靈擺脫束縛，還有賴于對自身處境的達觀認識。我們通常認為，人通過努力，可以改變自己的處境，包括地位、經濟狀況等等，但這種改變，客觀地說，還得依賴于外在條件。這也是佛教所講的「內緣」和「外緣」。當我們身處困境，內心憤憤不平，無論如何都想不通的時候，不妨想想下面這個故事。明代末年的《黃蘗無念禪師語錄》里記錄了明末高僧黃蘗無念的法語，有僧人問他：「一般人要怎樣才能獲得大自在呢？」禪師回答：「在我看來，每個人都很好啊，該富貴的富貴，該貧賤的貧賤，天氣冷了就穿衣服，天氣熱了就乘涼，哪里不自在呢？」我們不能狹隘地將黃蘗無念說的「自在」理解為「逆來順受」。事實上，各人的確有各自不同的處境，富貴和貧賤，是由多種因素造成的。假如你一時改變不了自己的現狀，與其憤憤不平，還不如主動調節自己的心理狀態，以豁達的人生態度來求得內心的自在。只有內心自在了，人才會真正的自在，否則即使再有錢，再有名，再有地位，永遠可以和你自己處境更好的人攀比，假如那樣的話，就是永遠也不可能得到真正的自在。人的心靈，會長久籠罩在「此山望見那山高」的心理之中，想要得到自在，幾乎是不可能的。

　　日本人秋月龍珉寫過一本名叫《禪海珍言》的書，其中說，京都南禪寺以前住著一位綽號為「哭婆」的老太太。她雨天哭，晴天也哭，和尚問她，她說：「我有兩個女兒，大女兒嫁給了賣鞋的，小女兒嫁給賣傘的。天晴，我想到小女兒的傘一定沒有人要；下雨，我想到大女兒的鞋一定沒有人買，我怎麼能不傷心呢？」

　　 和尚說：「你應該這樣想：晴天的時候，大女兒鞋子的生意會很好，可以賺很多錢！雨天的時候，小女兒雨傘的生意很好，也可以賺很多錢！」哭婆若有所悟的說：「對啊！枉費我流了那麼多的眼淚。 」從此以後，婆婆晴天的時候笑嘻嘻，雨天的時候也笑嘻嘻，變成了「笑婆」。這個「哭婆變笑婆」的故事，形象地告訴我們，同一個事實，假如從不同角度去看，去想，結果完全不同。哭婆原先以為，天晴對賣傘的小女兒不利，下雨對賣鞋的大女兒不利，于是終日里愁苦不堪，哭哭啼啼。為什麼愁苦呢？因為她是從消極的方面看問題，所以看到的都是不利于女兒的方面。和尚告訴她，應該換個角度來看這個問題，從有利的、積極的方面去想，這樣無論晴雨，不是都會對自己女兒中的一個有利了嗎？

　　用現代的術語來說，這叫做「換位思考」。換一個角度看問題，有時候的確能夠使人從現實的困境中解脫出來，從而突然獲得心靈的自由和愉悅，人總是從積極的方面看問題，就會變得樂觀豁達。這是禪宗教人正確看待自身處境的一大智慧。

　　《景德傳燈錄》里有個故事說，唐宣歙觀察使陸亙問南泉普願禪師：如果在一個瓶中養大了一只鵝，如何能在不打破瓶的情況下將鵝取出？南泉叫了他一聲，陸亙答應。南泉說：鵝已經出來了。對于這個故事，各人或許有不同的理解。我的理解是，陸亙所說的瓶中養鵝的情況，其實就象徵了人對自己的思想設置的一種困局，也就是我們通常所說的「鑽牛角尖」。有些人，專門從偏狹的角度去想問題，時間一長，自己就被圍困在自己設置的困境里，不能自拔，越來越痛苦。普願禪師什麼也沒回答，只是叫了他一聲，他答應了一下。這一喚，是想喚醒夢中人，從自己設置的思維困局里解脫出來，這一答，其實是從剛才的困境中跳出來，所以普願說，鵝已經出來了。有時我們想問題，當無論如何想不通時，應該跳出問題本身，站到更高處，這時候或許會恍然大悟，原來有些困局原本就並不存在，只是我們作繭自縛，鑽進牛角尖罷了。禪宗中用棒打、呵斥的辦法來使人開悟，其實就使要讓人從思維困局中解脫出來，獲得智慧。獲得了智慧，心靈才能滿足。

　　擺脫束縛，求得心靈的自由，這終究不能依賴于他人和外力，需要自己去做，去參悟。《景德傳燈錄》還記載了這樣一件事。有僧人問石頭希遷禪師：「如何是解脫？」禪師回答：「是誰束縛你了？」僧人又問：「如何是淨土？」禪師回答：「是誰垢污你了？」僧人再問：「如何是涅槃？」禪師回答：「是誰讓你在生死中輪迴？」能束縛你的，能玷污你的，能讓你在六道中輪迴不已，不得解脫的，其實只有你自己。你沒有開悟，因此心靈才會受到束縛，玷污，你才跳不出生死輪迴，一旦領悟佛法真諦，就再也不會受到束縛了。靠自己在證悟佛法，尋求解脫，禪家叫做「求人不如求己」。《東坡詩話》中說，蘇東坡由此和好友佛印禪師到天竺寺，看到寺內的觀音菩薩手里拿著一串念珠，于是蘇東坡就問佛印：「觀音菩薩既然是佛，為什麼還要拿念珠呢？這是什麼意思？」佛印說：「也不過是為了念佛號。 」蘇東坡又問：「念什麼佛號？」佛印回答：「也只是念觀音菩薩的佛號。 」東坡再問：「他自己是觀音，為什麼還要念自己的佛號呢？」佛印答道：「因為求人不如求己呀！」佛印這當然是調侃，觀音念的什麼佛號，他又如何能知道呢？然而，他通過觀音念自己的佛號這樣一個富有象徵意味的事件，向蘇東坡傳達出一個至關重要的信息，就是禪宗認為：「佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即是眾生；自性悟，眾生即是佛。 」(敦煌寫本《壇經》)佛性就在人的自性之中，要成佛，當然就要從自己的本心入手，假如從外力入手，則是本末倒置了。

　　擺脫了束縛之後的心靈應該是怎樣的呢？一言以蔽之，那就是「清淨」。唐代高僧宗密曾說：「若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪。 」(《禪源諸詮集都序》卷一)人如果頓悟到自己的內心本來就是清淨的，原本沒有煩惱，本來就具有沒有煩惱的智性。假如修行清淨之心，則為最上乘的禪法。可見清淨實為禪家對心的本性的理解。我們的心為什麼會不清淨呢？因為它被妄想所障，恰如《壇經·坐禪品》所說：「人性本淨，由妄念故蓋覆真如，但無妄想性自清淨。 」接下來我們不禁要問，用什麼辦法驅除妄想呢？上文介紹過的修習禪定之法固然可行，但禪家還有許多充滿智慧的提示，指導人們擺脫雜念妄想。《五燈會元》里有這樣一則故事，說有一位專講戒律的源律師有次問大珠慧海禪師：「和尚修道，還要用功嗎？」慧海說：「當然要用功啦。」律師又問：「那麼請問該如何用功呢？」慧海：「餓了就吃飯，困了就睡覺。」師父這下不明白了，便問道：「天下所有的人都是一樣的，餓了吃飯，困了睡覺，是不是也都與您一樣在用功修道呢？」慧海答道：「那可不一樣。」律師又請教：「這里頭有何不同呢？」慧海答：「有人在吃飯時，不肯好好吃飯，喜歡橫挑豎揀；睡覺時，不肯安心睡覺，喜歡胡思亂想。」從表面上看，慧海只是說出了一個人人尋常日用之理，饑來吃飯，困來即眠，等于一句廢話。因為吃和睡是人類最基本的生理欲求，每天都會如此，每人都是如此，絲毫顯不出特殊性來，和尚為什麼稱此為「用功」呢？原因在于，越是簡單的事情，越是不容易保持它的原初狀態，抱著本真的心念去做更加不容易。吃飯固然簡單，可是置身于燈紅酒綠的豪華飯館，落坐于金碧輝煌的高級包房，吃的盡是珍稀的飛禽走獸，還要挑肥揀瘦，事情就變得複雜起來。正如錢鍾書先生在《吃飯》一文中說的那樣：「吃飯有時很像結婚，名義上最主要的東西，其實往往是附屬品。吃講究的飯事實上只是吃菜，正如討闊佬的小姐，宗旨倒並不在女人。這種主權旁移，包含著一個轉了彎的、不甚樸素的人生觀。辯味而不是充飢，變成了我們吃飯的目的。舌頭代替了腸胃，作為最後或最高的裁判。」同樣的，這種「轉了彎的、不甚樸素的人生觀」也貫穿在睡覺中。睡覺固然簡單，可是睡覺時難忘白天的種種俗事糾葛，人事矛盾，或為一己之利算計不已，如此則輾轉反側，無法入眠，事情就又變得複雜起來了。有些人一擲千金，出行睡到超五星級酒店的總統套房，結果由于其中設施過于豪華，花樣百出，弄得人通宵無眠，這樣就失去了睡覺的本旨。禪就要求我們回到本原，在最稀松平常的事情上下工夫，這樣人心就會清淨許多，而不為許多無謂的雜念妄想所困擾了。

　　禪宗以十分有趣的方式告誡人們，不要作許多無謂的思考，胡思亂想，往往是心不得清淨的原因。上說，「什麼才是佛？ 」《景德傳燈錄》有個僧人問靈觀禪師：靈觀禪師聽了，沒說一句話，只是將舌頭伸出來給僧人看。僧人見了似乎有所體悟，便向禪師禮拜致謝。靈觀禪師連忙說：「等一下，等一下，你悟到什麼了？干嘛禮拜我呢？」僧人恭敬地說：「感謝師父慈悲，伸舌提示我，說明法身遍及四方，無所不在。」靈觀卻回答：「喔，你想太多了，我只是最近舌頭上生了一個瘡，給你看看！」以今天的話語來說，靈觀禪師這簡直就是在「惡搞」，別人請教他什麼是佛，這是個很嚴肅的問題，他怎麼可以舌頭，把別人的虔誠當兒戲呢？其實，靈觀禪師表達了禪宗的一個基本宗旨，就是不要思慮過甚。禪宗雖然不完全排斥思維活動，但它更注重通過只覺來感知和體悟。就這個故事而言，那位僧人整天在思考「什麼是佛」之類的問題，陷于思想的困境中，也許反而無法領悟真諦。他對靈觀禪師伸舌頭的動作，作了諸多想像，從他的角度而言，這種想法都是合理的。可是，靈觀禪師卻以貌似惡搞的方式阻止了他的想法。禪師旨在告誡這位僧人，想要參悟佛法，不必對什麼是佛苦思冥想，而應該從自心的修鍊做

　　 起，不去過多考慮外在的東西，只要見到自己清淨的本性，就可以成佛。所謂「見性成佛」、「即心即佛」便是。

　　禪宗正是通過這些著名的公案，顯現出一種獨特的智慧，雖然公案的內容各異，有些還顯得相當古怪，不可理解，但它們都有一個共同的指向，就是希望修禪者能夠最終開悟，無論棒打也好，呵斥也好，譏刺也好，都是為了讓他人得到解脫，獲得心靈的自由。