佛教養生觀 二、對治「三毒」
二 對治「三毒」
護生與養生有著很密切的聯系。弘一法師曾對世人說：「先問諸君：一欲延壽否？二欲愈病否？三欲免難否？四欲得子否？倘願者，今有一最簡便易行之法奉告，即是放生也。」(《放生與殺生之果報》)弘一大師所說的放生的四種效果中，竟有兩種直接與養生有關，那就是延壽和愈病。但是，我們對弘一法師的話不能作狹隘的理解，不能據此認為，只要肯放生，就一定能養生，立竿見影，藥到病除，延年益壽。假如這樣來認識佛教養生觀的話，顯然將問題看得太簡單了。佛教養生理論的內容十分豐富，涉及諸多方面，關于養生的論述，也分散在各種經論、傳記、燈錄等佛教典籍之中，可以說，從中理出一個清晰的頭緒來，殊非易事。然而，一切理論都有一個起點，佛教養生觀的起點又是什麼呢？一言以蔽之，就是「修心」，佛教所主張的一切養生方法，其實都是從養心開始的。
1、心中的煩惱從何而來？
在生活中，你大概都會遇到不如意的事情，心里頭很容易產生煩惱，它們會攪得您心神不寧。即使過著物質優越的生活，你也會被煩惱弄得食不知味，睡不安枕。其實，各種職業、各種身份的人，都會面臨不同的煩惱。我們姑且以三類人為例子。社會上流傳著一種有趣的稱呼，說現在的職業中最主要是所謂「紅道」、「黃道」和「黑道」。紅道指的是做官，黃道指的是經商，黑道指的是高學歷人員從事科學研究，因為博士帽是黑色的，故戲稱為「黑道」。我們不妨先來看看這三類人各自面臨怎樣的煩惱。
做官，或者說做領導，是許多人都羨慕和向往的。尤其是那些尚未升遷的公務員，做領導對他們來說，是極具誘惑力的。你看，官員們掌握著極大的權力，可以支配人力物力，平常可以對下屬發號施令，還擁有常人所沒有的種種待遇，外出總有人前呼後擁，好不風光！然而，領導擁有很大權力，自然也肩負著極大的責任，工作辛苦，戰戰兢兢。所受的牽制多，面臨的人際關系複雜，雖然對下可以發號施令，對上級恐怕還得惟命是從，因此個人自由少，事事必須謹慎為之，面對財、色等誘惑，還得經得起考驗，否則弄得不好會有降職甚至受處分的危險。所謂宦海風波，就是指此而言的。由此看來，做官雖然風光，煩惱卻也不少。
那經商又如何呢？做老闆，可以說是近年來相當一部分年輕人的人生理想，在他們對自己未來的規劃中占有重要的分量。和做官比起來，經商的人何其自由啊！賺來的錢都入我腰包，可以由我支配，只要贏得財富，照樣可以出有鋥亮的汽車，住有豪華的別墅，讓人刮目相看。可是商人也自有煩惱。須知，商場和宦海一樣，歷來風浪險惡。社會複雜，人心難測，加上目前國家的某些法律法規還不夠健全，于是商場上瞞騙欺詐，屢見不鮮，充滿了風險。無商不奸之說，雖然有些夸張，但也道出了今日商場上的部分實情。今天是擁有億萬資產的富豪，明天就有可能淪為身無分文的窮光蛋，假如違法經商，還有可能家破人亡，成為階下之囚。可見，經商並不像我們想像的那樣輕松，財富的獲得，需要商人付出常人難以體驗的艱辛。當你擁有巨額財富的時候，煩惱也會隨之而來。據《南方周末》 2006年 7月 18日公布的一份對「中國頂級富豪精神世界」的問卷調查結果，很能說明富豪們的煩惱所在。問卷針對 33位富豪進行調查，他們的人均擁有資產 22。02億元人民幣。問卷涉及富豪對事業、財富、婚姻與家庭、人生和宗教的看法。調查結果顯示：「對于巨額財富能夠給自己帶來什麼？絕大多數富豪高度重視金錢給自己帶來的『社會地位』和『成就感』；但與此同時，絕大多數人也承認金錢給自己帶來的『不安全感』和『煩惱』，其中有 7人感到煩惱是最主要的。」由此可見，財富照樣可以增加內心的煩惱，財富數量和幸福程度是不成正比的。最有趣的是，調查還披露，在回答「您信奉哪種宗教」這個問題時，33人中有 12人選擇「佛教」，選擇其他宗教的則沒有；另有兩人雖然不承認自己有宗教信仰，但在回答這個問題時又選擇了「佛教」，這被理解為「不是佛教徒，但非常欣賞佛教思想，深受佛教思想影響，自認為是佛教思想的信奉者」。也就是說，33位富豪中有 14人不同程度地信奉或欣賞佛教。這是值得我們注意的一個現象，顯然，佛教有助于讓他們在一定程度上擺脫心中的煩惱。
再說「黑道」，即擁有高學歷，從事科學研究者，雖說近年來，這類人的經濟條件很有極大改善，其中有相當一部分人在付出了艱辛的努力之後，也嘗到名利雙收的滋味，但是，科研人員日常面臨的壓力也不可小覷。這時因為，除了研究本身的難度之外，如今從事科研，在每一個階段，都要應付各種各樣的考核、評估。這給人們帶來很大的煩惱和困擾。近年來，博士、博導心情壓抑，患上憂郁症，甚至自殺的消息也時有耳聞。據中國社科院社科文獻出版社最新出版的2006年人才藍皮書《中國人才發展報告 No。3》指出，中國 70％識分子瀕臨「過勞死」，上海某科研機構日前公布的「知識分子健康調查」也顯示，知識分子的平均壽命從 10年前的 58、59歲降到 53、54歲。專家認為，如果知識分子不注意健康的話，不久的將來，會有三分之二將死于心腦血管疾病以及五分之一將死于吸菸所引起的肺部疾病和糖尿病等代謝障礙性疾病以及勞動過度等。當然，導致這些尖端人才患病的原因是多方面的，也許並不一定是工作的壓力，還有個人的生活習慣等等。但由于長期處于科研一線，與社會相對隔膜，一旦遇上生活的困境、心里的壓力，自我排解的能力較差，容易鑽牛角尖。因此，擁有高學歷的知識分子同樣擺脫不了煩惱的困擾。
以上所舉的三類人物，官員、富豪、高級知識分子，相對應該說都是我們這個社會的一些成功人士，他們面臨的煩惱恐怕絲毫不比普通老百姓來得少。那麼心甘情願地做一個普通人，不刻意追求成功，這樣的人，是否就沒有煩惱了呢？也不盡然。因為人們的處境各不相同，煩惱也就不同。比如說，有的人經濟拮据，家境貧寒，整日為衣食發愁，這當然是一種煩惱。有些人經濟上倒是沒有後顧之憂，但夫妻關系不睦，得不到家庭溫暖。即使是尚在學齡的小孩子，整天為功課、升學發愁，好不容易有個雙休日、節假日，還要在家長的督促下參加各種輔導班、興趣班。假如你去問問孩子們，他們肯定有一肚子的苦水要向你傾倒呢！孩子的煩惱，一點兒都不比大人少。
人人都有煩惱，我們無時無刻不被煩惱所困擾。佛教認為，人要追求涅槃的理想境界，首先要驅除內心的煩惱。煩惱不除，人心就不得清淨，當然領悟不了佛法的真諦，長此以往，對身心健康也會造成損害。因此，驅除煩惱，是養生的第一步驟，去煩惱，得清淨，就是修心的目的，而養生也正要從這里開始。
顯然，只有明白煩惱的根本來源，才能采取對治的方法。佛教認為，人的煩惱，無論是工作方面，還是生活方面，都來源于人內心的「三毒」：即貪、嗔、癡。印順法師《成佛之道》一書第四章有這樣一首偈頌：
煩惱貪嗔癡，不善之根本，癡如醉如迷，嗔重貪過深。
貪、嗔、癡是一切不善的根本，所以又叫「三不善根」。一切煩惱由此而生。我們不妨來看看這三毒對人身心造成的危害。佛教所講的貪，主要是指人被五種欲望所迷，不能自拔。這五種欲望分別是指財欲、色欲、飲食欲、名欲、睡眠欲。前四種欲望很好解釋，睡眠為人人必須，何以佛教將睡眠也列入五欲之中呢？其實，這里的睡眠欲，是說過度的不加節制的睡眠，而非是正常睡眠。儒家也反對過度睡眠，孔子的弟子宰我白天睡覺，孔子就說「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬(粉刷)也」(《論語·公冶長》)，這話至今還常被引用。佛家更是將過度睡眠欲看作人情識昏昧、怠惰放縱的標志。假如沉迷于此五種欲望，久久不能自拔，就是貪了。
貪，往往是過度放縱欲望，去追求那本來不屬于自己的東西，到頭來未必就得到好的下場。《百喻經》里有個故事說，有個人口渴極了，想喝水，到了河邊，卻不去喝水了。大家覺得奇怪，便問他，你不是說想喝水嗎？怎麼到了河邊，喝里流的不全都是水嗎？你怎麼一口也不喝呢？不料那人回答，這河里當然是水，但是河水太多了，我怎麼喝得完呢？既然喝不完，我就索性一口也不喝了。經文里沒有說這位傻瓜結果如何，大概最後渴死了吧。因為自己喝不完那水，就乾脆不喝，這就是一種典型的貪心的表現。須知，人喝水畢竟是有限的，你即使喝完了這條河的水，難道也能將普天之下所有的河水都喝盡嗎？當然不可能。《莊子 ·逍遙游》說：「鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。」意思是小鳥在森林里築巢，它築的巢最多也不過建在一根樹枝上，鼴鼠飲河水，也不過就是將自己的肚子吃飽而已。人的物質需求終究是有限的，假如妄想將整個森林，整條河流都占為己有，恐怕最後連原本屬于自己的那一些也得不到吧。
貪毒的後果是極為嚴重的。記得曾看過這樣一篇報道。美國的保險業發達，人們大多擁有意外傷害保險。有人穿馬路的時候，不小心被汽車撞倒在地，幸好沒有受傷，便一骨碌爬起身來。這時候，路人提醒他說，你這樣起來，說明安然無恙，不是連丁點兒保險金都拿不到嗎？被撞的人一想，倒也是，既然被撞了，就該騙一點兒保險金，這樣豈不划算？于是煞有介事地重新躺倒在車輪之前。他正打著如意算盤，只聽汽車猛然發動，頃刻間被碾死在輪下。原來，司機看到那人站起，以為他離開了，怎想到他又躺回車底去了呢？所以說，貪心不足，往往會「偷雞不著折把米」，給自己造成損害。而且，被貪欲吞噬的人，往往會置國家、集體利益于不顧，干出違法亂紀的種種罪惡勾當，這樣的事例，已經屢見不鮮了。
在說「嗔」。嗔就是發怒的意思，在佛經里也常寫作「瞋」。常見的說法還有嗔恚、嗔火。如果說，貪是對自己所喜歡的東西所生出的欲念，那麼嗔就是對自己不喜歡的、討厭的東西所產生的情緒。《佛遺教經》說，如果有人來將你一節節肢解，你也要收攝散亂的心神，不要起嗔恨之心。你也應該注意言語，不要惡言傷人。如果放縱你的嗔恚之心，就會妨礙修道，失去功德。……如果一個人不能忍受惡罵之毒，就如飲甘露那樣，就稱不上是入道的智者。因為嗔恚之害，可以破壞各種善法，敗壞好的聲名，今世和來世，人們不願意看到。嗔心猛于烈火，，應當經常防護，不讓它入侵。破壞功德的，沒有比嗔恚更嚴重的了。假如不是佛門子弟，怒火中燒的時候無法自制，或許還可以諒解。修習佛法的人起嗔火，就好像清冷的云中突然霹靂大作，雷電交加，這實在不是出家人的樣子。所謂「節節支解」當然是一個夸張的比喻，佛家甚至將嗔毒看的比貪毒還重，《佛說決定毗尼經》：「寧起百千貪心，不起一嗔恚。」蓋由于貪心只不過是自己的一種欲求，而嗔恚別是對別人的憎恨，施加在他人身上，危害更大。
《長阿含經》卷四說：「又有眾生多于嗔恚，不舍身、口、意惡業，其人于後遇善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行，口、意惡行，生歡喜心，恬然快樂。」這段話說到嗔恚的表現和克服後的心情。所謂身、口、意的惡業，指的是人由于嗔恨而去做的壞事、說的壞話、動的壞腦筋。等到人遇上能夠教導人們學習佛法的「善知識」，聞知正法之後，才能擺脫嗔恚，遠離惡行，才有歡喜、恬然、快樂的好心情。
對于嗔恨，儒家也是堅決反對的。《論語·學而》說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」意思是說，假如別人不理解你，你也不生氣，這樣就算是一個君子了。可是，遠離嗔火不是那麼容易做到的。有一回，宋代大文豪蘇東坡寫了一首偈語：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」很是得意地差人帶給長江對岸金山寺的佛印禪師看，等待對方的讚揚。不料禪師看罷，只在偈旁批了兩個字：「放屁。」請人送回。東坡看後，大為惱火，自己的得意之作竟然遭人如此貶斥，再也按耐不住胸中的怒氣，親自坐船過江，找佛印理論。哪知到了金山寺，佛印根本不出來接待，只在自家房門上寫了十個字：「八風吹不動，一屁過江來。」東坡這才恍然大悟，原來禪師覺得我修心尚未到家，還說什麼「八風吹不動」，故意用放屁這個粗俗的字眼來試探和開導我呢！東坡天資聰穎，又博覽儒、佛兩家的典籍，還常受高僧點化。即便如此，他在批評或辱罵面前，還是沒能做到巋然不動，而是怒火中燒，過江質問，可見人心頭的那一點兒嗔火，還不是那麼容易地能澆滅的呢！
再說「癡」。癡原本有多種含義，比如我們說癡情等等，未必都是壞的。晚明文人張岱在杳無人跡的大雪天，去西湖孤山的湖心亭看雪，正巧遇上那里已有兩個人在看雪飲酒。船夫便對他說：更有癡似相公者。這里的「癡」，「莫說相公癡，」則是指超然脫俗的人生態度。而佛家所說的癡，則是指不明事理，顛倒妄想，尤其是不明白佛法的真諦。《百喻經》里有個「以犁打頭破喻」，說的是一個傻瓜頭上沒長頭髮，別人用犁打他的頭，立刻打破了幾個地方，鮮血直流，這個傻瓜也不知道躲避。邊上的人就問了：「你頭也破了，怎麼還不躲起來，而繼續讓他打呢？」那人回答說：「打我的人，只憑藉力氣，一點兒沒有智慧。他見我頭上光禿禿，還以為是石頭呢，才用犁來打我，真傻啊！」大家聽了都說，你自己才傻，讓人家打破了頭啊。由此可見，癡愚之人常常認識不到自己的癡愚，有些還滿以為別人都是傻子，只有他自己最聰明呢。
聯系我們的日常生活來看，癡有時會造成嚴重的後果。《成唯識論》卷六說：「諸煩惱生，必由痴故。」但煩惱還是一己之事，癡愚往往還會釀成大禍。據央視報道，中國制造第一顆氫彈之時，正值「文革」動亂，有人提出，在即將試驗爆炸的氫彈上應該別上領袖像章，以示革命，旁人都不便反對，只好請示到周恩來總理那里，總理只說了一句話：「一切按照科學規律辦！」確實啊，科學研究來不得半點虛假，也不應受到其他因素的干擾，在科學試驗中，不尊重科學規律，不按照規律辦事，就是「痴」。試想，萬一聽信了這種癡言，真的在氫彈上別像章，後果將不堪設想，給國家造成的損失恐怕也難以估量。
貪、嗔、癡既然有百害而無一利，而人的心靈帶來巨大的困擾，我們就要想辦法來驅除它們。而佛教在揭示「三毒」的同時，也設計了專門的對治之法。
2、對治「三毒」的方法
《增一阿含經》卷六說：
貪欲病者用不淨治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。
我們先來看看「不淨」為什麼可以治貪欲。眾所周知，貪毒顯現起于自己對某樣東西的愛好。我們愛好它，無非覺得它好，它美，它能給我們帶來快樂。比如說，我們喜歡吃山珍海味，因為它們的鮮味能刺激人的舌頭上的味蕾，使我們產生快感；我們喜歡看美麗容貌的異性，因為這會給我們的心理上帶來愉悅感，喜歡過度，就變成「貪欲」。要根治貪欲，首先要讓我們從喜歡轉換為不喜歡、厭惡，這樣才能從根本上澆滅貪婪的欲念。佛教的「不淨觀」，就是專門使我們對原本喜歡的東西產生厭惡的情緒，由此不再貪戀。就拿肉體上的色欲來說，我們喜歡異性的肉體，可佛教的「不淨觀」認為，自身和他人的肉體都是不乾淨的，人體中充滿著骯髒的膿血，人身上更有發、毛、涕、淚、汗、垢、痰、陰等三十六種不淨之物。不可否認，這些穢物的確存在，于是人體並不乾淨，所謂雪白的肌膚，發達的肌肉，以及種種誘人的體徵，都不過是一些表象而已。人的容貌無論美麗還是丑陋，身體的不淨是一樣的，並無差別。假如人都是那樣不乾淨，那還有什麼可以值得貪戀的呢？理解了不淨觀，貪毒自消。
應當承認，佛教之所以會產生「不淨觀」，在一定程度上是想抑制人的生理欲望，因為出家佛教信徒有獨身的規定，所以必須控制自己的欲望。不過，在人的生理和物質欲望極度膨脹的當代，這種不淨觀也自有它積極的意義。比如說，有的人在男女關系上十分隨便放蕩，結果身染性病、艾滋病，後悔莫及。其實，這些通過主要性關系傳播的疾病，恰恰從一個角度證明了放縱自己的情欲、隨便與異性發生關系是十分骯髒的，不乾淨的。這不是正印證了佛教的不淨觀嗎？想到這一點，想到那些可怕的疾病，人的貪欲自然會有所收斂。
再看看慈心是如何對治嗔恚的。我們知道，「慈」就是給與一切眾生以快樂，《瑜伽師地論》八十四卷云：「以慈心者，為欲令彼得樂義故。」慈心就是想要讓別人得到快樂的心。要讓人家快樂，當然不能用向他人隨便潑灑怒氣，也應該遠離仇恨，這是顯而易見的。那麼自然就不會有嗔恚了。據《增一阿含經》卷四十七說，慈心會得到十一種果報，當然都是好報了：
一臥安，二覺安，三無惡夢，四天護，五人愛，六毒不侵，七兵不侵，八水不侵，九火不侵，十盜賊不侵，十一得生梵天。
由此可見，慈心的作用很大，遠不止治療嗔毒那麼一種。根據佛教的論述來看，治療嗔毒光靠慈心還不夠，因為在現實生活中，每個人都有可能遭受委屈，你想給別人帶來快樂，別人卻給你帶來委屈，不理解你，甚至仇恨你，在那時，你心中自然而然會升起一種嗔恨之情。當別人恨你的時候，你應當怎樣驅除自己心頭的嗔毒呢？還是以眼還眼，以牙還牙，去拼一個你死我活呢？
佛教教導我們，這時候應該「忍」。「忍辱」是通向涅槃的「八正道」之一，佛家將這「忍」字是看得很重的。在南傳的《法句經》說：「于此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨，此古聖常法。」以怨止怨，就如同以暴易暴一樣，非但不能解決問題，更會使自己內心的怨恨增加，矛盾激化；唯有以忍止怨，才能化解仇恨，平息矛盾。佛教對于在哪些情況下應當忍耐，如何忍耐，有著具體的說明。《優婆塞戒經》的《尸波羅密品》集中談論了這個問題。經云：
菩薩若值他人打罵、輕賤、毀呰、惡口、罵詈，是時內心無加報想。菩薩雖作如是忍事，不為現在，但為後利。有善報之，惡則不反。
菩薩在遭受逼人打罵侮辱時，定會忍耐，因為忍辱之後將來會得善報。更為重要的是，該經接下來還指示了忍辱去嗔的具體方法。這段文字雖然較長，但對于驅除嗔毒很有意義，為便于說明，姑分段引錄原文于下：
「有智之人，若遇惡罵，當作是念：是罵詈字，不一時生，初字出時後字未生，後字生已初字復滅，若不一時，云何是罵？直是風聲，我云何瞋？
我今此身五陰和合，四陰不現，則不可罵，色陰十分和合而有，如是和合，念念不停，若不停住，誰當受罵？然彼罵者，即是風氣。風亦二種：有內、有外，我于外風都不生瞋，云何于內而生瞋也？
世間罵者，亦有二種：一者、實，二者、虛。若說實者，實何所瞋！若說虛者，虛自得罵，無豫我事，我何緣瞋！若我瞋者，我自作惡。何以故？因瞋恚故生三惡道。若我于彼三惡道中受苦惱者，則為自作自受苦報，是故說言一切善惡皆因我身。
善男子！生忍因緣有五事：一者惡來不報，二者觀無常想，三者修于慈悲，四者心不放逸，五者斷除瞋恚。善男子！若人能成如是五事，當知是人能修忍辱。若人軟言，淨身口業，和顏悅色，先意問訊，能觀一切苦樂因緣，當知是人能修忍辱。若能修空三昧，觀諸眾生悉是無常，受苦等想；被罵辱時，能觀罵者如狂如癡，稚小無智，當知是人能修忍辱。
這段文字，全面論述了用忍辱驅除嗔恨的方法。首先，從佛教變化的觀念出發，指出罵人的話第一個字一旦罵出口，即隨生隨滅，當後一字出現時，前一字早就消失了，因此，罵人的話就像風的聲音一樣，隨風而過，根本不會停駐，因此挨罵者完全沒必要嗔恨。從自己這一方來說，我本來就是色、受、想、行、識這五陰和合而成，假如我不受、不想、不行、不識，即讓四陰不顯現，對方當然就沒什麼可罵的了。我的色陰是由地水風火這四大元素和合而成的，這種和合過程是一刻也不停的，因此，當別人罵我的時候，我正在和合過程之中，那個「我 」的色身(肉身)還沒有產生，沒有固定，因此，「我」這個挨罵的對象根本不存在，我又為何要嗔恨呢？從社會上的情況看，挨罵無非只有兩種情況，一種是別人罵的是事實，我做了壞事，本該挨罵；另一種別人虛造，我無故挨罵。假如的確做了壞事，那挨罵就是理所應當，沒有什麼好嗔恨的。假如我根本沒做壞事，那麼罵聲又與我何干？而且，我由于挨罵而心生嗔恨，嗔恨正是我墜入「三惡道 」(地獄、餓鬼、畜生)的原因，我如果嗔恚，就是自遭苦報，自作自受了。
有五種因緣可使我們做到忍辱的。一是別人惡言相加，我們不去報復；二是應該看到世事變化無常，不應執著于眼前的罵聲；三是廣行慈悲，幫助別人；四是心念不放縱，專心一念；五是不生嗔恨。能和顏悅色地對待別人，能將罵人者看作如癡如狂、幼小無知，從而不和他一般見識，這樣的人，就是能夠忍辱的了。
經文中將忍辱提到至高無上的地位，說：忍辱、即是菩提正因，阿耨多羅三藐三菩提、即是忍果。」並提出「忍辱波羅密」之說，著實說明了佛家對「忍」字的重視和對嗔毒的憎惡。
對于三毒中「愚癡」，《增一阿含經》提出用「智慧」來對治，這是顯而易見的。佛經中有許多故事說明諷刺愚人，崇尚智慧，為人們所熟悉。這里想強調的一點是，佛教所謂的愚癡人，不是指像牛、羊那樣愚痴，而是只不能領悟佛法真諦，內心懷有種種邪見的人。對于這樣的愚人，《大智度論》認為應該用佛教的「因緣」觀念去對治，讓他們認識到世界的真相。對于智慧問題，後文還將涉及，這里暫且不論。