原始佛教的中道思想(遠光)

原始佛教的中道思想

遠光

　　中道思想的原理，是一個不容易把握得住的抽象理論，它在佛教教理上，卻占有相當重要的地位。因為眾生無始以來，莫不是在善惡、美丑、是非、好壞、空有、苦樂、去來、一異、常斷的二邊戲論中打轉，所以對于中道的原理，總是難于接受━━也不容易了解。佛陀有見于眾生執此執彼，沉淪流轉于二邊的戲論中，不能解脫出來，不得不提出遠離二邊的中道，使眾生認清一切萬法的究竟真理，作為步入涅槃解脫的先聲。 　　佛陀時代所說的中道意義，與普通人或外道所說的中道意義並不相同。普通人或外道認為：中道就是不偏的意思。亦即認為離開二邊的中央、中庸、中間的中，就是中道，而佛陀所說的中道，卻是如實的，是正確真實的，是真理的代名詞。所以，真理的中，在佛法上也可以叫做是真如、實相、如如、實際、法界等，意思就是說，佛法上的中道，並不是只如普通人或外道所認為的━━只去二邊而取中間的中道，而是認為：遠離二邊的諸法真理，本來是不可以用言語來加以說明或形容，現在姑且以「中」來代表真理，誠為不得已的方便，果真能悟入真理，「中」也就不可說的了。由此可知，中道是真理，是不可說的，在沒有天地的時候是如此，有了天地以後也是如此，乃至盡未來際亦復如此，依然是真真實實的像它原來的樣子，這就是不可說的中道真理。 　　在佛教中所闡明的中道理論很多，如唯識的三時教中道、中論里的八不中道，禪宗也有其離文絕句，不立文字，教外別傳，以心傳心的中道觀。或根據各種原始佛教的資料看來，最初的中道，只不過是離苦樂二邊的中道，以後乃相繼的開展為無常是中道、無我是中道、緣起是中道、心識的本質是中道、離有無二邊的中道、默然不答的中道、四諦八正道是中道的種種中道說，今依次說明如下： 　　一、離苦樂二邊的中道 　　佛陀這種中道的看法，主要是針對那些在大熱的陽光下烤火、嚴寒冰凍的氣候與裸身受寒的苦行者所說的。他們以為能夠盡量忍受肉體上的痛苦，希求以此代價換取精神上的解脫。其實，這是不可能的，因為佛陀在最初出家修行的時候，就整整花費了六年的時間，從事學習他們這種苦行的方法，想從這種苦行當中，脫離了生老病死的種種宇宙人生的苦痛。結果，這種苦行方法，終為佛陀所反對、所揚棄。以當時佛陀的心境上認為：人類的肉體和內心，從無始來，本自一體，絕對不可截然的劃分為二，視為二種不同的東西。如果想以虐待肉體，求取內心的解脫，最後只有越是增加了內心精神上的負擔和痛苦罷了。因為肉體上有了痛苦，往往是造成精神內心苦痛的主要原因，並且由此常常引導眾生進入精神苦痛的深淵，乃至無以自拔。雖說這種揚棄肉體，重視精神超脫的苦行方法，是有利于修行，但是在追求解決人類痛苦和獲得不生不滅的涅槃意義上，卻是毫無用處、毫無幫助的。 佛陀如此的親自體驗了苦行的無益，也親自見到了修苦行的終極下場━━不是徒然增加自己的痛苦，便是在百無聊賴當中，走上自我絕滅的自殺途徑，因此佛陀決意放棄六年苦行的成果，接受牧羊女難陀獻上的乳酪，邁向菩提樹座下，成等正覺。若是佛陀當時沒有抉擇中道的智慧，盲目的跟隨外道苦行者，繼續他六年的苦行，怎麼會有菩提樹下頓悟無生的一天呢？今天怎麼還會有佛法流傳于世間呢？ 　　外道求解脫宇宙人生痛苦的方法，除了修苦以外，還有一種修放蕩縱樂的方法。修這種方法的人，與現代所謂的唯物學者相似，他們對現實的生存，毫不加以反省，盡情的想以有限的物質來滿足他無窮無盡的欲望，一味貪著現前剎那間的快樂。這種的外道行者是六師外道里的前三、四派，他們的主張，以為獲得了物質，身體才會快樂，失去了物質，身體便產生痛苦。殊不知佛陀對這種享樂主義的放縱派，加以嚴歷無情的呵斥和揚棄，佛陀認為他們的享樂，非但不能永遠的享有快樂，而且是罪惡痛苦的根本原因。如果放蕩縱樂可以得到解脫的話，佛陀當初何必拋棄王位之尊和嬌妻愛子、國城象馬、七寶珍珠世間最上的快樂本錢，偏偏去雪山修苦行呢？就是因為縱樂只不過是瞬間之樂，反而是招來無窮苦果的主要因素，這就是不可避免「樂極生悲」的現實世界，現實世界既然如此，又何能以縱樂的手段，達到解脫的目的呢？ 　　佛陀認為上面的苦行主義和享樂主義，都是極端的修行方法，是絕不能得到解脫的，一定要靠著精神與物質的相互平衡發展，才是解脫宇宙人生苦痛的完滿方法。因之，佛陀曾經就以此種求精神之樂而又不放棄物質的修行觀點，告誡一位修苦行而不能解脫的傷心弟子說：「你從前既然是彈琴的樂師，你可知道你的琴弦拉得太緊的時候，不是有聲高音絕而弦斷的現象嗎？你也一定知道你的琴弦太松的時候，不是有聲低音弛而無聲的情形嗎？你更會知道一點，就是你在琴弦不緊不松的當中，不就是你彈琴時聲音最佳，音韻最美，曲調最動聽的時候嗎？出家修道正像你在家彈琴的情形一樣，只有在不緊不松、不緩不急是剛好境界上用功，庶幾才有獲得解脫的一天。」這不就是佛陀當時的中道解脫思想嗎？ 　　誰都知道，在我們的日常生活里，我們所經驗的，不是痛苦的時刻，便是快樂的時候，在這不是痛苦便是快樂的當中，要如何才能在苦樂中得其不苦不樂的中道呢？這是境界上的問題。譬如說：生病是肉體上的痛苦，沒有錢是經濟上的痛苦，在人與人相處之間，因為彼此的不愉快、不稱心，便又產生了感情上的痛苦，要是能夠置身在這些痛苦當中不感到痛苦，或者置身在許多快樂當中也不以為樂，這就是獲得了中道的境界，這種在苦樂當中而不感到苦樂的境界，並不是像頑石枯木的不知外境所動一樣，而是修道者置身在苦樂之中，而行的中道法門。這與看電影一樣，倘使你的理智脆弱不能控制自己的感情，而被影片中的劇情所感動，令內心隨著影片中喜怒哀樂而喜怒哀樂，久久不能自出于苦樂之情的境界，豈不是一個愚痴不智之人？反之，若是不為劇情的境界所動，正視人本來就是苦、空、無常、無我，又何必為劇情的悲哀而興嘆？因劇情的樂境而歡喜？能夠這樣的遠離二邊的境界，便是離苦樂的中道。 　　唐宋八大家之一的蘇東坡，曾經學佛多年，深解離苦樂二邊的中道勝義，所以他在一個清風徐來，水波不興，而月出于東山之上的秋日之夜，與一位道士朋友泛舟游于赤壁之下時，道士觸景生情，悲嘆赤壁鏖兵中不可一世的英雄━━曹操，如今魂歸何處？又悲嘆自己不能物化而登仙，只能打魚拾柴于江邊和陸上，和魚蝦做伴侶，跟麋鹿交朋友，又哀悼自己生命的短促，有如蜉蝣的奇生于天地之間，轉眼而逝。自己又渺小如滄海中的一粟，雖羨長江之無窮，赤壁之常在，想跟飛仙出遨太空，抱月而常存，但是自己卻不能做到，不得不把滿懷的感傷，用洞簫鳴鳴然的吹出使無情起舞，有情下淚的如怨如慕、如泣如訴之余音。此時蘇東坡為了教化他，而以眼前的水和月的現前境界做題材，開導道士說：「你知不知道水和月的道理？自古以來，水就像現在一樣不斷的流，你又何必為流去的水，消失的歲月而傷心呢？你為何不把水的流去和歲月的消失看作是常住不變的真理呢？如果你把它們都看作是常住不變，本來如此的真理，那麼還有什麼流去和消失呢？月亮也是一樣，它圓了又缺，缺了又圓，你又何必為它缺的時候悲嘆，復圓的時候高興呢？如果你能見月亮也是常住不變，本來如此的話，那它又有什麼圓缺盈虛可說的呢？要是我們以變的立場去看天地萬物，天地萬物何嘗不時時刻刻的都在瞬息萬變之中！既然都是在變，也就難免有滅去的時候，那你又何須羨慕長江、赤壁、飛仙、明月的失存呢？要是我們以不變的立場看天地萬物，天地萬物本來如此，本來不變，正是所謂：『水未嘗逝往，月乳無所謂盈虛』的情形，當下江上徐來的清風，山間的明月，耳朵所聽到的聲音，眼前所見的美景，不就是造物者供我們共享的無盡寶藏？」蘇東坡用這種離水無波、離光無真的不變境界，來促使道士當下覺悟中道之理，當下享用眼前的大好風光，彼此二人遂沉醉在離苦離樂、不為境轉、超凡絕俗的高深玄妙哲理━━中道的境界中。 　　二、無常是中道 　　在現實的事實里面，最容易見到的就是無常，一切都是在變化無常當中，因此在一般人的心目里總是在說：「如果不變，該是多好呢！」其實這種以有個自我觀念的存在，而想在變化無常當中追求不變的事實，是多麼不可能。因為人生人死，天晴天陰的變化無常現象就是真理，宇宙到外無不是流動變化的無常現象，這種無常現象既然有變化，那麼便有破壞的時候，有了這種變化破壞的現象，並沒有什麼廳以叫人悲觀的，但是因為我們有所要求，所以才使我們有悲觀的感覺。這種一切變化的現象是一個過程，是永遠繼續發展下去的事實，那麼宇宙間的一切現象，為什麼是無常而不是常住的呢？這有二種理由： 　　第一種是生命的原理。不管生物界也好，或是礦物界也好，一切都是變化的連續，一切都是有它自身的發展，此如我們的身體有新陳代謝一樣。設使整個的世間都是不變的話，生成的許許多多的東西永不消失，這個時候的我們恐怕連站立的地方也沒有。設使人類只生而不死的話，將是一個多麼令人可怕的事實。所以無常是使生命繼續生存下去的主要因素，換句話說，宇宙是要靠無常的生、住、異、滅，才能延續至無窮的未來。 　　第種是實相的內容，凡是一切人的世界，或是物的世界，其究竟真實就是無常，無常就是表示一切人的世界或物的世界的實相內容，前面是說生命因為無常才能生存，這里則說有了實相，才能有真理的內容，這如音樂的生命是表示現在一連貫相繼不斷的音韻，如果你把音符一一截斷，提出分析，便失去音樂本有的生命一樣。人也是如此，唯有在生死動態當中，才有活生生的生命存在世間。念一首詩也不例外，由詩律音韻的連貫動態念下來，便可以發現詩的活潑潑的生命，否則斷斷續續的念詩，就會破壞一首有生氣、有活力、有感情、有熱血的詩章，而成為乾燥無味、無生命、無靈魂的字句而已。其他如一個學院、一個社會、一個國家民族，處處都要在無常變化中，才有生命的留存，不然，常常如此的學院、社會、國家、民族，又有什麼歷史可資記載的價值，以傳留後世呢？可見，要知道一件事情，必須由動態的眼光，才能了解動態的情形，由動態當中，才能知道實相的真理內容。一般不明佛法的人，一聽到無常的名詞，便以為是悲觀的灰色看法，卻不明了這種表面看來似是悲觀的無常，實在就是一種流動的哲學，是生命的原理，是實相的內容。如果把握住無常的原理，便能見到真理的表現，所以說：生命不斷變化的連續，才是實相的內容，苦是沒有無常的現象存在，誰還能夠知道生命實相的原理呢？ 　　世間人因處于變化無常的春夏秋冬或生老死當中，一方面想要四季常春、長生不老、不苦、不病，另一方面又迫于事實上的不可能，所以總是感到不好，對現實的一切不滿。這都是由于眾生執著「我」而產生的無窮欲望，所感招這種不好、不滿的苦果。本來春夏秋冬和生老病死的無常變化本身，就是表示著它要這樣的無常變化無常，所以變化無常也就成為正常了，這種正常的道理就是真理。然而一般人由于有了生，便不想有死的一天，要求自己永遠不死而永生，這都是從我的欲望太高所感招不好、不滿的苦果，如果能夠除去我的欲望，那就是真理，就是理想的中道境界。 　　在一切千差萬別的現象界中，我們是沒有辦法找出一個永遠不變的東西，例如：毛巾，它的本身，就是無我，就是中道，就是空，因此在千差萬別的現象界中的一切，無不是真理，中道的所在。透過了「空」「中道」的境界，去觀察一切萬象，就不會失之于偏，方能如實知見，才能悟入無常的中道。關于這一點，我們還是可以這樣去想，如想毛巾里面沒有任何東西，所以才說是毛巾。又如想杯子，它本來不是杯子，是假名安立它是杯子。再如心經里說的「色即是空、空即是色」，看起來似不成理，我們不妨仔細的追想，如能知道色即是空的「空」是不離開色的空，所以說色即是空。同樣的，空即是色的「色」是不離開空的色，所以說空即是色。體會了毛巾、杯子、色、空等一切現象的無常，此無常就是中道。 　　三、無我的中道 　　在千變萬化的現象界中有沒有不變的東西存在呢？佛陀曾經答覆這個問題說：「這是找不到的，如果你一定要找到這個不變的東西的話，那麼它就是無我。」這一件事頗令人費解，須要深深的體悟才能領會其中的奧秘。由于人類的思想，總是想找到一個常住不變的我，可惜又找不到，可以找到的是無我，這個無我又是一個捉拿不住的抽象東西。例如：有人說僧伽藍是常住不變的，其實不然，僧伽藍是無常變化的，說它是常住不變，只不過是就無常變化中權說為常住不變而已。本來在變化當中，無不是變化的，這就是宇宙一切無常的真理。這個真理也顯示出：如果有主宰的我存在，宇宙中的一切，便可以是常住不變的，事實正相反的顯示出：「宇宙中的一切是無常」的鐵一般事實，任你怎麼樣，它始終是顛覆不破的真理。這樣看來，就是因為沒有我的主宰的原故，宇宙的一切才如此無常，使人個個都作不了主。 　　人是由于欲望的生起，才有自我意識的存在，但是這種自我意識的存在和客觀的世界是不相符合的。在客觀上說，無我的內容，是沒有創造宇宙的上帝，如果能夠體悟無我的真理，也就無所謂有什麼神我和自性的存在，因為神我和自性都是有實體的東西。在主觀上說：心是有的，但是心的思慮，是永遠無法捉住的，倘使心能被捉到，但已經不是心而是另一有實體的東西，由此才說為無我。在這客觀上和主觀上的無我看來，怎麼會有輪迴生死的現象呢？在佛教里雖有所謂中陰身或五取蘊的說法，但是仔細研究的結果，這是不能超出變化性的范圍，因為心是集積的東西，它集積了一切經驗，而一切經驗所表現的是變化無常的。同樣的，輪迴生死是精神上的東西，也是變化無常的，此中所謂變化無常的意思，就是輪迴生死的主因。 　　現代有許多人都認為輪迴生死的當體是靈魂，靈魂是一種細身，是固定不變的，永久存在的，否則便不成其為靈魂。殊不知佛陀早就說過：輪迴生死是業的行為造作所留下的潛在力量所致。因為業是能增加、能減少、能發生、能消滅，這種潛在力量有如年輕人與老人的力量有所不同一樣，所感招的結果，才有不同。如果認為常住不變的靈魂，能夠成為變化無常的輪迴主體，說來總是勉強，難以相信，總不是道理。 　　如此從無常當中推究到了「我」的問題，這就是說：如果沒有我，沒有存在者，那麼因果要如何才能延續下去呢？因果法本來是由緣起而有的，這個緣起就是相依相待的狀態，也就是宇宙本來原有的樣子，它是表示諸法的根本，表示無我的真義，如說「此是因，故有彼之為緣」一樣，表示出宇宙本然的實相。緣起是層層安立，重重無盡的，是本來存在的，也就是中道的。 　　緣起的主要力量是無常無我，因此因果才有改變和脫離的可能，才有趨向于生滅的現象。一切自然的因果律和精神的因果律，並不是有一個自我或神我在支配，如果有自我或神我在支配，緣起的因果法就不是生滅法了。向來古人想離開因果的方法，不是求得范圍內的離開，便是追求脫離生死，但是近代哲人康德，卻能把因果視為一種感性和悟性，認為有因有果，不過是主觀上的說法。這種無我的見解，是正確的，是符合了佛陀無我中道的精神。 　　四、緣起是中道 　　由無我中道發展為緣起中道，是勢所必然的事，因為有我的存在，便是不變的立場，既然是不變，也就無法從緣起而有一切萬法。人生是苦而置身在無常無我當中，那麼這個無常無我，究竟有什麼在支配著它呢？這絕不是自然而生或偶然而有的，而是緣起中道觀的問題，是一種無窮無盡，相依相待的現象過程。緣起沒有時間的先後和空間的限制，只是表現「此故彼」的相依狀態，若是在時間上緣起法有所停頓的話，便墮于有我的境界，這是不可能的。必須是在時間上剎那不停，才是緣起實相中道的無我無常。 　　緣起觀有種種的不同，例如：部派佛教時代有業感緣起、唯識宗有賴耶緣起、華嚴宗有真如緣起，其他還有一心緣起等等，但在原始佛教的緣起是十二緣起。此十二緣起的因緣法，是方法上才叫做因緣，在其里面並沒有「我」的存在，亦即是「非有非無」的境界，從這一個觀點上看，緣起就是中道，一切大乘中道的理論，無不是由此展開。 　　緣起中道的當體，存在著一個根本的問題，那就是第一義空。在阿含經里曾經說過：「緣起的當體即是空，它是生無所從來，滅也無所去往。」如此空的原理是什麼呢？為了進一步追究其根源，研究其中的道理，不得不去探討宇宙人生心識的本質。 　　五、心識的本質是中道 　　上面所說的緣起本身，不是客觀的世界，也不是固定不變的世界，而是當體即空的世界是屬于知識論的世界。如看毛巾，本來不是毛巾，而我們說它是毛巾，這是客觀的世界加上我們主觀的世界配合而成的一種認識與了解，才說它是毛巾，此中牽涉到宇宙現象的現實精神世界和現實物質世界，所牽涉的現象，在佛教上就叫做是法。換句話說，法的世界，就是心物的綜綜合體，亦即是以能成立的心，成立了所成立的物質世界。如看毛巾，是不統一的外界，加上能統一的心，這就是法。因此五蘊、十二處、十八界無不是法。可見緣起就是客觀的外界因素，加上主觀的精神心識，才能成立，否則便是我的世界，實體的世界。可是這個「法」在原始佛教教義中分成十八界，從外界看，是六塵境界；從內心觀，是六識；從內外說，就是六根。如此相依相生的關系性，主要是我們心識的統一之故，才能認識萬有一切，否則我們的自然世界，便無從成立了。 　　我們看到一種東西，是見東西的相分，而不是東西的本質。意思就是說：有一種是毛巾的東西，就是它的本質，而毛巾是相分的東西，這即表示，我們所了解的是鏡里的影像，而不是本質。如狗的心境與人的心境所顯現的影像不同，所見的東西，自然與人類所見的影子有別。所以就有了以「萬法唯識」來說明離心之外無客觀的實有萬物境界。 　　能統一的心，並不是永遠一成不變的東西，這可以在阿含經里說：「發展心的境界以後，便形成為物的世界，反之物的世界的開展，便成為心的境界，彼此相互圓融無礙。」如果說：所看見的萬物是見鏡中的影像，那為什麼不看的時候，也有東西呢？要知道這個東西是我們看過以後，所留下的印象，並不是真的不看而有東西。如說：「我沒有看過祖父，但是為什麼有祖父呢？」這是經過推理、思考的一種心識的影像，所得來的結果。要知道精神的心識，是無窮無盡的變化，它的本體是捉不住的，是無形相而妙用無窮的，因此無常無我的緣起，便是心識的無盡妙用，這妙用在心識未現起之時，就本來如此，故說：「心識的本質就是中道」。 　　六、離有無二邊的中道 　　主張斷滅論的人說：人死如燈滅，一斷而永斷。主張常住論的人說：人死後精神恆常永存世間。這種永斷、永存的偏見，皆不合乎真理，只有不常不斷才是宇宙的實相。一切萬法是沒有絕對的，好像毛巾的有，並不是絕對的一樣，如果拿火燒就沒有了，故說它是本來沒有的東西，而常識上以為是有，可見世界上並沒有絕對的有，也沒有絕對的無，只有「非有非無」才是最後的真理，這「非有非無」就是中道，就是離有無二邊的中道。 　　七、默默不答的中道 　　人們往往拿「人類世間是有限？是無限？何時始？何時終？」來問難佛陀，佛陀總是以不答覆作為其答覆的態度，表示其默默不答的中道境界。因為凡是言語，便不免有墮于戲論、空談、失之于偏，不能圓滿，且又無利實修的弊病。而佛陀默然即是大說法，它不像一般言語的說東即東、說西即西、講有執有、言無執無的二邊戲論，在捉不住的默然不答當中，就是直覺，就是中道。如現在是冬天，你說是冬天也好，縱然你不說，它還是冬天。又如年已半百的老人，你說他老了也好，縱然你不說，他還是老了。可知默然的答覆總比言詮的答覆來得恰當而又確實。佛陀在靈山會上拈花一笑的公案，雖然在考證上有問題，但在境界上，不可否認的，是有這一件事，以講出的言詮中道，再加上無言的中道，那麼中道的境界不是更徹底、更圓滿了嗎？ 　　八、四諦八正道是中道 　　四諦中苦集二諦，是個人的立場，是個人的感受境界，本來就是「非有」的。而滅道二諦，本來也是「非無」的，所以說四諦是中道的。八正道是中道，這可以從「正」字上得知，不偏于兩邊的中就是「正」，所謂正當見解的正見，正當思想的正思，正當生活的正命，正當努力的正精進，正當行為的正業，正當信念的正念，正當言語的正語，以及正當禪定的正定，這些都是合乎中道的精神，所以說是中道。 　　對上面八個中道內容都能了解，才能對原始佛教的中道思想，得到綜合的認識。若是有人要問：「為什麼要對原始佛教的中道的一一內容有所了解呢？」因為我們如果能體會其中道內容和境界，便是初步的獲得了解脫，由此也就更接近解脫之道。比如，知道自己的壞脾氣，雖然不能馬上根除斷盡，但是只要知道壞毛病在那里，時時警惕自己勿再犯過，重蹈覆轍的話，總有一天能達到理想的目的。要求解脫也是這樣，雖說除去我執法執需要三大阿僧祗劫，但是只要肯下決心，努力進運于中道的解脫大道，也許不必三大阿祗劫，說不定能以更知更短的時間，或者當下之間立地成佛，完成圓滿的無上人格，也未可知。 　　學佛修行的人，為了要實現解脫痛苦的目的，便不能不對無常無我等等的中道，有所領悟與體會，不然，任由我們的迷情、顛倒、妄執的泛濫，誤把無常當常，無我當我，縱我無窮的欲望，引招無窮的苦果，豈不可憐？所以修行者除去痛苦根本的欲望我的觀念，誠為當前之急務，把我欲不死，我欲不老，我欲不病，我欲發大財作大官，我欲……等等而又不能如願的種種苦因的欲望，從根鏟除，達到消滅愛欲的涅槃境界。愛欲的絕滅，就是涅槃的意義，即在于此。許我外道誤以為涅槃就是無我，這是錯誤的不確的，他們不知「愛欲如烈火，火滅得清涼獲自由， 就是涅槃之理」的道理。 　　為得涅槃解脫，而對原始佛教的中道思想有所了解，進而把個人我， 發展為我的家、我的學校、我的社會、我的國家、我的民族、我的地球、我的宇宙，這就是天地與我共生，萬物與我一體的無我境界，如此怎麼會有彼此二邊之苦的發生？或者我們把愛欲用在善的方面，使它成為一種利人濟世的菩薩願力，把自己所有的一切精力、財力、勞力，貢獻給社會人群，普及于大地一切眾生，這樣不但能化自己愛欲的苦本，成為自己清涼的解脫。且因此能令人群和大地眾生，化熱惱為清涼，化干戈為和平，化痛苦為快樂，大家共藉佛陀中道之智舟，同登涅槃的彼岸， 此即是佛陀開示是道思想的本義所在。