中國佛教哲學要義 第十一章 南北朝時代佛教三大心性論思潮 第二節 關于阿賴耶識的歧解與爭論
第二節 關于阿賴耶識的歧解與爭論
〔注釋：南北朝時譯文多用「阿梨(黎)耶識」為統一起見，除引文外，一律用「阿賴耶識」〕
南北朝時代譯出了大乘瑜伽行派的大量典籍，其中以真諦譯的無著撰《攝大乘論》和世親撰《論釋》，對佛教義學影響最大。《攝大乘論》藉助于解釋古印度《大乘阿毗達磨經?攝大乘品》來闡發瑜伽行派的觀點，宣揚阿賴耶識能變現萬有，即一切萬有都緣起于阿賴耶識的思想。又如菩提流支等譯的《十地經論》，是世親對《華嚴經?十地品》的注釋。譯出後的影響也甚為深廣。該品主張「三界虛妄，但是一心作」〔注釋：《大方廣佛華嚴經?十地品》，《大正藏》第9卷，558頁下。〕「心」，指眼、耳、鼻、舌、身、意六識，而世親把「心」解釋為人們的根本義識——阿賴耶識，強調第八阿賴耶識是眾生獲得解脫的關鍵環節，應從阿賴耶識處而不是其它的識去求得解脫。阿賴耶識作為瑜伽行派的根本觀念和基本范疇，受到中國學者尤其是地論師和攝論師的重視，並且對阿賴耶識究竟是清淨的真識，還是染污的妄識，展開了爭論。這一爭論又與佛性問題的探討密切聯系在一起，成為佛教思想界辯論的重大問題。
一、阿賴耶識真妄辨
吉藏在評論地論師和攝論師的心識論時說：
又舊地論師以七識為虛妄，八識為真實。攝大乘師(即攝論師)以八識為妄，九識為真實。又云：八識有二義：一妄，二真。有解性義是真，有果報識是妄用。《起信論》生滅無生滅合作梨耶體。《楞伽經》亦有二文：一云梨是如來藏，二云如來藏非阿梨耶。〔注釋：《中觀論疏》卷7，《大正藏》第42卷，104頁下。〕
意思是說，地論師以世親的《十地經論》為主要根據，認為阿賴耶識是真常淨識，如同佛性、如來藏。它是不為煩惱所染污的、常住不變的精神本體，而前七識則是虛妄的、生滅變化的。為了說明阿賴耶識產生前七識的問題，地論師又說阿賴耶識是一個真妄和合的心體。即清淨、真實的阿賴耶識為染污、虛妄的無明、煩惱所覆蓋。其中清淨、真實的本性是產生前七識和萬法的根據，而無明、煩惱只是輔助條件。後來地論師內部又出現兩種觀點，分裂成兩派：一派主張阿賴耶識的真識本質部分(真如、法性)生起前七識和萬法，史稱南地道論師；一派主張真妄和合的阿賴耶識全體生起前七識和萬法，史稱北地道論師。攝論師的看法是，以阿賴耶識為妄，並在八識外另建立第九阿摩羅識為真，為如來藏。地論師以真如為事物現象的生因，阿賴耶識為眾生成佛的根據。攝論師則以第九識為一切事物現象的本原，以第八識為一切煩惱的根據。這是同樣主張唯識學說的兩派在阿賴耶識問題上的重要區別。
攝論師所立第九阿摩羅識，即無垢識或淨識，也就是真如佛性。第九識是以阿賴耶識中純淨的識分出而立的。第九識是真如和能觀真如的正智的結合。攝論師認為，眾生若能不斷發展阿賴耶識中純淨的識，對治阿賴耶識中的妄染識，就可證入阿摩羅識而成為佛，即轉阿賴耶識之迷而回歸覺悟的清淨階位。由此攝論師又說一切眾生都有佛性，沒有永不成佛的眾生。
攝論師還受《起信論》和《楞伽經》的影響，把阿賴耶識視為真妄的統一體，主張真妄和合說。所謂真是指「解性義」，解性，指解脫的本性，是一種產生佛法、善性、佛果的因子。所謂妄是指「果報識」，果報識是指眾生輪迴的主體。攝論師認為，阿賴耶識是由生死輪迴和成就佛果的兩種因素構成。這也就是說，阿賴耶識雖是妄識，但妄識中也有一份純淨的識存在。地論師肯定阿賴耶識的本質是真實的，虛妄的煩惱是後天的；攝論師認為阿賴耶識的本質是虛妄的，其純淨的識是由第九識(如來藏)的流變而殘存下來的。這是兩派的又一重要區別。但是，北地道論師也視真妄和合的阿賴耶識全體為萬法生起的因，這和攝論師的主張頗為相近。到了唐初，北道派和攝論師也就合流了。
二、阿賴耶識與佛性
中國佛教學者由于對阿賴耶識的性質、作用持有不同的看法，因此也導致了對眾生佛性看法的分歧，形成當常說和現常說的對立。「常」是佛性的異名，「當」是當果，未來果，「現」是現果，現世果。「當常」即說未來有佛性，「現常」即是現在就具有佛性。「當常」與「現常」的爭辯，即佛性始有和本有的爭辯，是地論師內部南北兩道派別理論爭辯的焦點。
當常說是北地道論師的主張。如上文所講，此派認為阿賴耶識是前七識和萬法的依持，是產生前七識和萬法的本原。阿賴耶識是真妄的合識，它的本質雖和佛性、如來藏沒有什麼區別，但是並不具足成就佛果的各種功德，這種功德是後天修持才有的，眾生的佛性是眾生具足一切功德成佛之後才有的，是當果而觀，後天始有。
南地道論師主張現常說，反對當常說。此派也認為阿賴耶識本性即真如本性，是前七識和萬法的依持，也是產生前七識和萬法的本原。但又認為，阿賴耶識本性即真如本性本來就具足成就佛果的一切功德，不是眾生後天修持才有的。眾生的佛性是與生俱有，現果而有，即先天而本有的。
由上也可見，阿賴耶識作為眾生的根本識，究竟是淨是染，它與一切現象是什麼關系，和佛性又是什麼關系，和煩惱又是什麼關系，確是不易圓滿說清的問題，在不同派別甚至同一派別內部發生看法的分歧是必然的。阿賴耶識觀念的流行，也標志著中國佛教學者不只是直接從眾生成佛的根據(佛性)去探討成佛的問題，而且也從眾生的根本義識去探究成佛的問題。這是兩個有所區別的角度，它們是互補的。如果說前者側重于闡述眾生成佛的可能性的話，後者則是側重于闡發眾生成就為佛的關鍵——如何調整、改造或顯示主體的深層意識。這確是一個大問題，阿賴耶識說在當時和後世，對中國佛教思想的影響是不小的。