佛家智慧與企業管理(多識仁波切)
佛家智慧與企業管理
多識仁波切
我對如何辦好企業缺乏研究,所以也不可能談得很具體。但是,佛教是一個博大精深的智慧海洋,佛教文化中有無數指導人生的智慧,值得企業家們好好學習與應用。
緣起正見與明理做事
佛陀圓寂四百年之際,印度出了一個龍樹菩薩,他是中觀哲學的開山祖師;佛圓寂九百年之際,無著菩薩出世,他們兩位是自佛陀之後的最偉大的佛教學者。
現代有人在研究龍樹菩薩,說他是最棒的世界級哲學家,他不僅僅是在佛教界很有地位,事實上他是一位世界級的偉大哲學家。我們大家都知道,馬克思主義的辯證法,來源於黑格爾,而黑格爾的辯證法則來源於龍樹,是一脈相承的。所以,龍樹菩薩的辯證哲學智慧,是無比地光輝燦爛。
佛教從事、理二諦兩個角度來認識事物。事諦指事物的現象,包括所有的存在,都是緣起的東西;理諦是從本質上、性質上來理解事物,眾緣合成之物無自性。世間的知識,包括科學、哲學等,都屬於事諦;理諦,即是龍樹哲學中的空性。
事理二諦,相合不悖。因為“因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,此是中道義”。“中道”,就是中觀。因緣形成的任何事物,都是沒有自性的東西,如果它有自性,可以獨立產生,就不需要因緣來合成。
“空”是什麼意思呢?空是佛教最高的境界,佛教又叫“空門”,佛陀叫做“空王”。但是,很多人對空理解不透,出了很多問題,哲學上就有很多的爭論。“空” 的正確含義就是事物的無自性、可變性。什麼叫自性?自性就是指事物有一種永恆不變的性質。而事實上沒有,找不到這樣的自性。正因為事物沒有一個不變的、永恆的東西,所以才叫做無自性。無自性,就是它的空性。反過來說,空性,就是指事物的多變性、可變性。
大家都讀過《和尚遇到鑽石》這本書,寫書的麥克爾·羅奇是一位精通藏傳佛教的教授,他在印度學習藏傳佛教取得了格西學位(相當於博士學位)之後,又聽從老師的教導,回到了美國曼哈頓做鑽石生意,學習在生活實踐中發菩薩心行菩薩行。他實踐得非常好,他是一個比丘,受過比丘戒,但他在公司裡面是一個總經理,所以平常也不穿僧服,而是西裝革履、留著短頭髮,他每天早晚都要做功課、進行禪修,白天就去公司上班,他的員工多少年來都沒有人知道他是一個佛教徒。他的書,就是結合做鑽石生意來解釋《金剛經》。
什麼叫做“金剛”?金剛就是鑽石的意義。鑽石最堅,能斷一切,所以佛教用金剛一詞來比喻最高的智慧——空慧,金剛智就是性空的智慧。《和尚遇到鑽石》一書中,有很多做人的道理,他說做每一件事的時候都要心存善念,善念所造的業就是善業。無論大事小情,都貫穿著一個原則:造善業就得善果,造惡業就會得惡果。空性就是事物的可變性、多樣性,正因為空性,所以我們做事情才有更大的發展空間。如果事情沒有可變性,好人永遠是好人,壞人永遠是壞人,人也根本不可能變成佛。所以,他的日常做事,是完全遵從佛教的理念,依教奉行的。
因為空性,所以我們認識到世界上一切的存在,大至宇宙,小至個人,甚至小至一個原子、原子核等等,都是多種的緣合而成的。正因為事物無自性,才有可變性,所以,人才可大有作為。佛教說一切都是空性,業力也是空性,業力是可以改變的、再造新業的,也是可以淨化、被徹底消滅的,只有這樣,才能成佛。
因為是空性,所以就必要太執著於世上的名利地位、得失榮辱等等。人生無常,死是必然,但不能等死,在沒死之前,就要有所作為,做好自己該做的事情,要重事法、重緣起。空有不悖。人生本來就是一場夢,是空的,但並不是像一些人所說,做什麼都沒有意義,悲觀、絕望,閒著等待生命的結束,這不是正常人的智慧。所以,應該如《中論》中所說:因為空,如夢如幻,才要大有作為。明明知道一切如夢如幻,包括世界以及自己,但還要在夢中去運用這種夢,做你應該要做的事。
明白了緣起正理,我們如何結合實際來做事呢?
歸納為三條:創造善緣、利用順緣、排除逆緣。
創造善緣。緣是什麼?就是條件。任何事情都是眾多條件和合而成,所以做事的時候,就要儘量創造各種良好的條件,使能促進發展。
利用順緣。就是儘量地利用企業現有的資源條件如人才、資金等,抓住市場機遇。順緣就像風一樣,諸葛亮草船借箭,就是因為當時的狀況是“萬事具備,只欠東風”,東風是當時戰略勝利的一個主要的順緣。如果其它條件都成熟了,就是缺一個順緣的話,也沒辦法成功。比如說,改革開放的政策,日益國際化的市場環境,就是很多企業提升品牌,走向世界,形成規模化、集團化的一個最大的順緣。
排除逆緣。逆緣是不利的條件,要避開或排除不利於事情發展的條件。
總之,學佛是這樣,做事也是這樣,要創造善緣、利用順緣、排除逆緣。沒有條件要創造條件,順利的條件要利用,不利的條件要排除或者避開。因明學中,一般是從果推因,有了結果就一定能找到它的原因。而從原因來推結果,則很不確定。因為,原因是多方面的,只有具備了充足的因素,才可以確定未來。但是,如果我們能充分地利用緣起法則,那麼,如同春耕秋收一樣,當條件充足時,秋天的收穫則是一定的,我們一定能做好自己的事業。
慈悲利眾行與人性化管理
大乘佛教的慈悲利眾原則,是我們做任何事情,都要始終貫徹的。
入大乘之門,首先要發菩提心,為利益眾生我要成佛。成佛是手段,利益眾生才是目的。沒有這個大乘心,就成不了菩薩,當然更成不了佛。慈悲利眾是一個大前提,要在這個大前提下來做事情。
歷史上好多皇帝,都打著為眾生的旗號來奪政權,新皇一旦達到了自己的目的,對待眾生還是以前老皇帝的樣子。他們都會利用眾生,他們很清楚,只有打著眾生的旗號,才能贏得人心,才能做出大事。
但是,佛教和世俗的革命不一樣。佛教對眾生真誠,真心誠意地對待眾生,事事處處為眾生著想。大乘佛教說,沒有眾生就成不了佛。因為有眾生,才可以施捨、行善來造福,沒了眾生你到哪裡行善去?所以,眾生的存在,是成佛的前提。有這個行善的對象,我們才能行善;有修忍心的對象我們才能修忍,有修慈悲心的對象我們才能修慈悲心。如果沒有了眾生,我們怎麼修佈施、安忍呢?既沒辦法修善,那又怎能成佛呢?
在哲學辯論時,就會論辯到這樣的一個問題:最後的一個眾生,他能不能成佛?因為前面的眾生成佛,是要靠後面的眾生來幫他行善、積德、造福,他才最後成佛的。那麼,最後的一個眾生,是靠什麼來行善的呢?他不是永遠也成不了佛嗎?所以,說“一切眾生都成佛”,這在邏輯上是講不通的。而事實上,因為眾生是無量無邊的,不存在有最後一個眾生的問題。
佛與世俗之人的區別是什麼?佛陀最珍貴之處在哪?佛是最偉大的人天導師,佛的一切都是為了眾生。所以,佛的偉大形象,永遠都根植於人們的心中。佛出生時,一手指天一手指地,說:“天上地下,唯我為尊”。兩千多年過去了,他的金像一座一座在不斷的塑起。這種形象是人們心中的形象,有哪一個宗教導師可以與之相比?沒有。阿富汗的巴米揚大佛,已有上千年的歷史,是世界上最高的立佛,被塔利班炸燬以後,全世界的人都起來反對,有的是從文化的角度,有的是從佛教的方面來進行反對,塔利班極端的倒行逆施,也使它自己短命,立即倒臺。中國漢地,儒、釋、道三大文化裡面,主流是佛教文化,佛像也是最多的,到處都可以看到。
世俗的人,一般都是為了自己,考慮自己的生存與幸福,能力大些的,就為自己爭權奪利。佛的境界不是這樣的,他的身語意都是為了眾生。佛經中說,你的心中有眾生,眾生的心中才會有你。你若想在眾生心中樹立立品牌形象,最好的辦法就是,你在做事時處處考慮大眾的利益,無論是產品的生產、銷售還是售後服務,無論是面向客戶還是對待自己的員工,做為企業領導,都要真誠地想使他們獲得好處,讓他們開心歡喜。如果做事不為大眾考慮,就不會得到群眾的支持。沒有了顧客,你就沒有了市場。沒有忠誠的員工,你一個人再能幹,也玩不轉一個企業。離開了眾生,你什麼也辦不成,就是這樣的。
世界的主體,始終是人。因此,人是各種因緣中的主要因緣、第一因素。我們要做事,就需要有人來做,辦好一個企業,很重要的一點就是要能吸引住人才。菩薩的四攝法,就是吸引人的意思。一個傳法的人,首先要有能力把弟子的注意力吸引過來,他們才來聽你說法。國外的大學,都是掛牌上課,象美國的哈佛大學、日本的早稻田大學等,很多大學我都去過。哪一個老師講什麼課,學生們事先都知道,試聽選擇後才決定去聽。國內也在試行,但只限在部分選修課,一般還都是固定老師上必修課,學生沒的可選。如果都實行掛牌上課制度,那些混飯吃的老師們就呆不下去了。而那些名氣大的專家來上課,教室會座無虛席,甚至整個禮堂都差點給擠破了。這就是攝受力,即吸引力的問題,是知識、能力以及人格魅力所致。
四攝,是吸引人的一種方便智慧。
第一,財施攝,就是用財物來吸引人。很現實的,哪個單位工資高、福利好,人都願意去那裡,這個企業就有競爭力。平時,要能真心誠意地關心你的部下和員工,當他們生病或者家中出現了困難的時候,要能及時給予慰問,幫助他們解決困難,解除其後顧之憂。這是得人心的第一個辦法。
第二,美言攝。俗話說“良言一句三冬暖,惡語一句六月寒”。 要平等地對待員工、對待部下,給予他們尊重,用溫和的語氣、文明的語言來和他們溝通,這便是美言攝。2000年,我到美國去的時候,參觀了硅谷的一家微軟公司,老闆的辦公室是和群眾在一起的,沒有任何的特殊化。我問了一個人:“你們老闆沒有自己的辦公室嗎?”他說:“是的,老闆和大家是一樣的。”這件事,給我的印象很深。長期以來,中國的歷史上,國王和下級的關係是奴隸主和奴隸的關係,是主人和僕從的關係,現在是民主時代,這些關係早就應該過時了,應該發揚民主、尊重人權,民主、平等地待人。老總和部下,只是分工不同,應該是一種平等的人際關係。“敬人者,人恆敬之”,尊敬別人,其實就是尊敬自己。同理,如果不尊敬別人,就等於是不尊敬自己。動不動說粗話,喜歡訓人,這非常不好。不但管理者要和善待人,也要培養員工善待客人,以文明的敬語來與客人說話,這樣才有可能樹立起企業的良好形象,使客人樂意成為回頭客,穩定並拓展客源市場。
第三,同事攝,就是與群眾一起同甘共苦。當你和群眾融為一體的時候,他們會感覺你很親切,也會擁護和支持你的工作。比如說我們做教師的,教師要教書育人,自身的行為道德是很重要的,“身教重於言教”,光是嘴巴說是不行的。
第四,利行攝,就是為群眾辦實事。人心換人心,以誠待人、以情動人,辦企業要讓大家都得到實惠,領導在群眾中才有威信。如果老闆和員工之間,只是一種僱傭關係,這是非常糟糕的事。因為,被僱傭的人會沒有責任感,他想“我只要有工資拿就行了,公司或者企業的好壞和我沒有關係。”如果員工不關心單位的發展,本職工作也是做不好的,人人如此,那麼任何事業都不可能有所發展,這是非常不好的。
我們在學校裡也曾批判過這個僱傭觀念,老師在工作八小時之外,什麼都不管,你給我排了幾節課我就上幾節課,上完了就走人,不管學生。這樣做的結果是什麼?現在,正在探討中國的教育制度改革,很多人批評說我們的教育有很多弊病,最主要的是隻重視知識教育,而輕忽了道德教育,導致從學校出來的很多人,道德素質很差,沒有主動服務的精神,不會肩負起道義上的責任。人才人才,首先是人,人才的第一個標準是德不是才,真正的人才須德才兼備。
做任何事情,發心要能利益到別人。辦公司也是如此,小就有利於一方,大則有利於一國甚至全球。當然,你首先得在你這個團隊裡面,給你的員工帶來好處,激發他們幹事業的積極性,他們才會更加努力。我在洛杉磯時,遇到一個信佛的中國人,他來看我並帶我去了好多地方。他說他工作的公司老闆人很好,只要你是老老實實地在幹活的人,他就會對你好,公司發工資是不公開的,按照各人的業績、貢獻大小,用紅包的形式發工資,每月發的都不一樣。他在這個公司幹了好多年了,不想走開,因為老闆很信任他,把分公司也交給他管,他非常滿意。如果做到這個份上,你說,誰不願意努力工作呀?
現在回想起來,人家老闆的做法,其實就是一種人性化管理。人是有感情的,要以理服人、以情動人。企業應該有一套理性化的制度,“沒有規矩,不成方圓”,沒有統一的制度標準,也就是說沒有行為規範不行。作為制度的貫徹者,應該平等、公正地的執行規章制度。但,制度只能約束人的外部行為,如何才能挖掘人的內在的潛力,積極發揮人們內在的積極性,充分利用人的條件,這有必要在實踐中不斷探討與改進。
總之,作為一個企業的管理者,領導著一個公司,相當於是一個王者,統領著一個王國,應當具備一個國家領導的才能、心理道德素養,以及具備智慧遠見等,才能自如地管好你的公司。
第一,道德心理素質。就是高尚的德行:慈悲、寬容、謙虛、冷靜等等,是一種人格的魅力,“得民心者得天下”。首要的就是以慈心、愛心來待人。要“嚴於律己,寬於待人”,能以身作則,率先垂範,為部下作榜樣。“馬列主義口對外”,說一套幹一套,別人就不會聽你的。毛主席也說過:“謙虛使人進步,驕傲使人落後。” 謙虛是人性中的重要美德,智慧越高的人,就會越謙虛。還有,就是碰到問題時,需要冷靜,冷靜地思索、冷靜地待人處事,避免過激、出偏差。
第二,遠見。做領導的人,應該要有遠見,三年、五年、八年、十年,甚至百年,沒有遠見,只搞一些短期行為是不行的。領導是領航、掌舵的,你只顧眼前,將來的發展都沒有保障,就會自斷前程。學校裡的老師,如同是學生的領頭人,老師自己須有知識、才能、德行,才可以教導、說服學生。如果老師和學生的水平相等,那學生就只能在原地踏步;如果老師的水平還比學生的水平低,那就意味著學生還會退步。所以,學生如果要選擇老師的話,原則就是老師應該在各方面,要比自己高得多,越高越好,這樣你才有可能獲得知識品德等各方面的收益。同樣的,大至國家小至企業,作為一個領導,你與下屬的關係,就和師生關係差不多,你的一舉一動都要做榜樣,要能以身作則。如果領導的水平很差的話,就很難領導好部下。所以,領導要不斷學習,提高領導水平。要學習現代科學管理知識,但不是全盤吸收國外的東西。有一個日本人寫了本書,說到日本人學習西洋的東西,有很多的失誤,凡是離開自己本民族文化根基的東西,都有點過,現在又開始回頭了。我們中國現在也有這種情況,初步認識到傳統文化的重要性,西方文化並不是都比我們東方文化好,不能崇洋媚外。如《西方文化五百年》一書中所說,西方工業化最重大的失誤,就是環境汙染,極大地破壞和浪費了自然資源。所以,學習時不能生搬硬套,應該根據自己的情況,合理地吸收,尤其要好好傳承、利用自己的民族文化,比如學習用佛教文化來觀察、審視,具足長遠的發展眼光,決定自己未來的道路。