淺述完善僧格以樹公眾形象(釋界象)

淺述完善僧格以樹公眾形象 　　釋界象 　　佛教傳入我國已有二千多年，能流傳至今，就是因為有了戒律為準繩，釋尊以律法攝受僧眾，把住持佛法的責任交托給「僧伽」。戒律是攝受僧眾的向心力，廣大的僧眾，雖然賢愚不齊，有了戒法可守，才能各安其分，彼此融洽為道。學修並進，調伏身心。所以佛陀特別注重戒律的存在與守持，戒律便是佛陀最後的遺教。因此，佛教僧伽應加強自身建設，即：信仰建設、人才建設、組織建設、制度建設、道風建設。修六度四攝，隨順眾生「以戒為師」完善僧格。「僧」是佛法三寶之一，以弘法為家務，以利生為事業，是佛陀崇高思想品德的繼承人，是弘揚佛法的核心力量。僧人的一言一行，必須合乎經、論、律的原則。使信眾從僧人的和善、真誠、慈悲、謙虛、無貪等崇高的德行上，看到佛教美好的形象。印順導師說：「有了律治的僧團，無慚無愧的犯戒者，在大眾的威力下，便不能不接受制裁；和樂清淨的僧團，能淨化身心而得自身的解脫；不忽略社會，不忽略自己，在僧團中實現自由，而佛法也就達到了『久住』的目的。」 　　紹隆佛種、教化眾生是僧人的神聖使命，只有具備相當的佛學知識，融會貫通世間法，才能契理契機善度眾生。所謂：「知外學，乃能制諸外道。」因此佛教僧伽綜合素質的提高是適應時代發展的重要環節，作為繼佛慧命的僧人，應勤學五明：即聲明、工巧明、醫方明、因明、內明，提高僧伽綜合素質。在實際修行中，體驗真理、證悟真諦，培養出學修兼備、自利利他，具有綜合素養高素質的現代僧伽，以五明弘教，內明興教，應機說法，加強對居士團體的指導和凝聚力。充分發揮佛教僧團的「六和」精神，促進「社會和諧」的功用。 　　構建「和諧社會」，是以淨化人的心靈，提高人格素養為基礎，而遵守社會公德，減少自私自利的思想行為，尊重、關愛他人，從而達至一種「和諧」狀態。「和諧」思想是中華燦爛文化的一部分，《易傳》提出了「太和」觀念，「太和」觀念包含著自然的和諧、人與自然的和諧、人與人的和諧以及自我身心的和諧；《論語》也提出了「禮之用，和為貴」的著名理念。而今的「和諧」又有了新的理念，它是高度融洽、民主法治、安定有序、誠信友愛、公平正義、充滿活力，在競爭中取長補短，在求同存異中共同發展，維護文明的多樣性，人與自然和諧相處的世界。作為中華優秀傳統文化重要組成部分的佛教，是以人為本的宗教，學佛首先要學習做人，所以佛教注重內修自我完善，自利利他。提倡「六和」精神，是營造「和諧社會」不可或缺的道德資糧，具有極其重要的意義。 　　和合、安樂、清淨，是僧團的三大美德，故此佛教極力提倡「六和」精神，即：身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、利和同均、見和同解，這「六和」精神，是大家和諧相處、互相尊重、清淨快樂的基礎，它不僅是佛教團體的生活準則，也可以作為普通社會一切團體的生活準則。「身和同住、口和無諍、意和同悅」，是現實生活中人與人之間和睦、團結、和諧關系的體現；「戒和同修」有律治的精神在內，符合和諧世界的行為規范；「利和同均」含有財富公平分配的理念，而「和諧社會」正是公平、利益均衡的世界；「見和同解」是追求人們基本倫理價值觀念是一致的。 　　2005年9月15日，胡錦濤主席在聯合國60周年首腦會議期間，契時契機提出構建「和諧世界」的倡議，發表了題為《努力建設持久和平、共同繁榮的和諧世界》的重要講話。胡主席這一國際關系嶄新理念的提出，引起全球的重視和關注，國內外學術界也相繼召開相關的主題進行研討。2006年「世界佛教論壇」在我國成功的舉辦了「和諧世界，從心開始」為主題，引起了世界佛教徒的強烈共鳴，中國佛教的地位在世界各國得到提升，世人矚目。中國佛教自「改革開放」以來，得到了全面的恢復與發展，在佛教蓬勃發展的今天，如何進一步加強佛教自身建設，發揮佛教的社會功能，《中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》明確指出：應「發揮宗教在促進社會和諧方面的積極作用」。因此我們佛教界首先要把愛國與愛教結合起來，努力挖掘和發揮佛教的積極因素，做到與社會主義相適應；提升中國佛教良好的公眾形象，促進社會和諧。 　　二千多年前，佛陀成立僧團，就以身行、語言、思想、心意、法制、經濟為民主平等的「六和」原則，樹立了佛教的慈悲平等風范。它不僅是建立僧團的重要基礎，也是人類追求社會和平的根本，在構建「和諧社會」的今天，遵紀守法、互相包容、理順情緒、化解矛盾正確處理人際關系的「六和」精神，更應該被提倡和發揚光大，為構建「和諧社會」營造良好的社會氛圍。 　　大悲周遍、利他的精神，是佛教大乘佛法的要領。諸佛菩薩的行為，都體現了毫不利己、專門利人的精神，以利益眾生為己任，在利他中成就自己。因此僧伽應關懷社會，救度眾生。在人類社會發展中有許多的責任是我們佛弟子所應履行的：諸如世界各國所呈現的社會問題、政治沖突、暴力、色情、吸毒、生態環保等方面都是我們佛教所應關心的。同時，現代化進程中本身產生的問題必將會增加對宗教信仰的需求。眾所周知，佛法圓融的精神可以起到淨化人心、調節現實社會的道德價值沖突、指導生活、提升世俗生活品質的良藥妙方。 　　身為佛教徒，應本著「無我」的精神，以眾生的利益為利益，以實際行動來關懷社會，將眾生的需要當作是自己不容推卸的責任，實現「不為自己求安樂，但願眾生悉離苦」的菩薩行願。具足這種利他奉獻的精神，不僅能升華、完善我們的人格，使自身得到安樂，最終獲得解脫自在；同時也能提升人們的道德水平，使人民安樂、社會安定。「利樂有情」、「愛護眾生」，是行菩薩道的真諦，佛教團體應在慈善公益中多做奉獻。現在世界許多貧困地區，還存在著求學、看病、交通等諸多困難；還有天災人禍，如每年的颱風、水災、乾旱等自然災害，佛教團體在捐助貧困學生求學、資助興辦希望小學、協助實施一些社會文化事業的發展、架橋修路、建設鄉村診所、支持災區等方面都是大有可為。近年來，我國許多佛教團體在這些慈善公益事業方面做出了很大的成績，如南普陀慈善事業基金會在這方面就有許多成功的經驗。這些活動的開展可以改善佛教在人們心目中的印象，提升了佛教在社會的公眾形象，使佛教更好的溶入和諧社會發展中。 　　佛教自古以來就是人類精神文明的象徵，有其自己獨特的修身方式，是人類陶冶情操、化解內心沖突、淨化心靈的精神妙藥，而構建「和諧社會」，首先要從心做起，《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫種種物。五蘊悉從心，無法而不造。」所以有人說，世間最好的藝術家，就是我們自己的心，心一變，山河大地都會為我們的心而改變，這就是心的力量。為了讓我們的社會變得更加和諧溫暖，所有佛教徒應積極行動起來，從改變我們的心行做起，完善僧格、提高素質、弘揚正法、化導群萌，為人類謀求和諧幸福的人生而努力，自淨其意，眾善奉行，為２１世紀樹立起良好的佛教公眾形象。促進海峽兩岸佛教團體的互動，加強與藏傳、南傳佛教的交流，為維護祖國統一、民族團結、社會和諧作出我們佛教界應有的貢獻。