莊嚴·神聖·慈悲·淨潔(張弘)
《莊嚴·神聖·慈悲·淨潔》
——佛教僧眾的公眾形象之我見
西北大學文學院教授、宗教學研究中心主任 張弘
佛教作為世界性的三大宗教(佛教、基督教、伊斯蘭教)之一，創建最早，迄今已有2551年的悠久歷史，佛教傳入中國漢地，也已逾2000年。佛教不僅在創立國的古代印度，對國家的社會意識形態和人民的精神信仰生活發揮著重要的作用，傳入中國後迅速地融入到中國的思想文化之中，成為前現代(pre-modern)中國傳統思想文化的三大支柱(儒、釋、道)之一。就是在現代社會以及後現代社會(post-modern society)，佛教還將必然地對人們的思想意識、道德觀念、價值取向、精神信仰等繼續產生重大影響。
佛教之所以有如此旺盛、強勁的生命力，除了它的一系列符合人們社會生活發展和精神信仰的教義、教理、教規、教戒等外，一個極為重要的因素，就是佛教信仰者那極富感染力和震撼力的公眾形象、社會形象。這是佛教的一個自身的優良傳統。佛陀本人就有「三十二相」(dvātrimśan mahā-purusa-laksanāni)和「八十種好」(aśīty-anuvyañjanāni)，從面相、身相的長相到行、住、坐、臥等舉止行為，都有一整套完整的規定。佛教教團在修行實踐中，就是朝著這個方向努力精進，勇猛直前。如諸菩薩相，也體現了美好的公眾形象：文殊菩薩嘗教佛陀具「三十二相」、「八十種好」 ；觀音菩薩雖有諸多變化身(如六觀音，七觀音乃至三十三觀音)，然其基本形象為正觀音——純潔、慈悲、關愛之形象 。佛教入華，歷代高僧皆極為注意其公眾形象之塑造。僅以慧皎《高僧傳》為例，就可信手拈出無數僧人之風范。如：晉支孝龍，「以風姿見重，加復神彩卓犖，高論適時」(慧皎《高僧傳》卷4)；康僧淵，「容止詳正，志業弘深。……別以清約自處，常乞匃自資，人未之識」(同上)；竺法雅，「凝正有器度，少善外學，長通佛義，衣冠士子，咸附咨稟」(同上)；竺法乘，「神悟超絕，懸鑑過人，……清真有志氣，……忘身為道，誨而不勌」(同上)；竺法潛，「伏膺已後，減削浮華，崇本務學，微言興化，譽恰西朝，風姿容貌，堂堂如也」(同上)；竺法深，「體德貞峙，道俗綸綜。……理悟虛遠，風鑑清貞」(同上)；支遁，「識清體順，而不對于物。玄道沖濟，與神情同任」(孫綽《喻道論》)；于法蘭，「風神秀逸，道振三河」(《高僧傳》卷4)；于法威，「于威明發，介然遐討。有潔其名，無愧懷抱」(同上)；于道邃，「學業高明，內外該覽，善方藥，美書札，洞諳殊俗，尤巧談論。……高簡雅素，有古人之風，若不無方，為大法梁棟。……英英上人，識通理清。朗質玉瑩，德音蘭馨」(同上)；道安，「器識倫通，風韻標朗，居道訓俗，徽績兼著」(《高僧傳》卷5)；竺僧朗，「戒德冰霜，學徒清秀」(同上)；竺法汰，「風姿可觀，含吐蘊藉，詞若蘭芳」(同上)；僧先，「披陳志慕，神氣慷慨」(同上)；法遇，「既沐玄化，悟解非常，折挫本心，謙虛成德」(同上)；竺法曠，「棲風立操，卓爾殊群，履素安業，支行淵深」(同上)；慧遠，「性度弘博，風覽朗拔。……神明英越，機鑑遐深。……神韻嚴肅，容止方棱，凡預瞻覩，莫不心形戰慄。……善屬文章，辭氣清雅，席上談吐，精義簡要。加以容儀端整，風彩灑落」(《高僧傳》卷6)，如此等等，不勝枚舉。綜合以上佛教高僧之形象特徵，我們從中提煉出8個大字：「莊嚴、神聖、慈悲、淨潔」，做為當代社會佛教僧眾的公眾形象的要求標準。
莊嚴(vyūha) 莊嚴，是佛教對表相事物,或心理行為的道德意義的修飾、加強。明代一如《三藏法數》：「莊嚴，端莊嚴飾也。謂眼耳鼻舌莊嚴于身，然後完美，于此諸根，若闕一者，便成殘陋。若不缺者，全美增勝，是為莊嚴身也。」陳義孝《佛教常見詞彙》：「莊美威嚴。」
莊嚴包含兩個方面的意思：一是端莊、莊重：指佛教僧侶的神態、風度、儀表、舉止、談吐不隨便而且沉著穩重。二是嚴肅、威嚴，指威武，嚴格，即指佛教僧侶行住坐臥有器度風神，氣宇軒昂。這主要是針對當前一些僧人言行放浪、不拘小節而言。
神聖(sacred) 神聖，是指佛教僧人從事這一項崇高無上的事業和實踐，即要求僧眾有一種在精神、智力或道德上卓越傑出、勇猛精進的高尚的獻身精神，即如儒家所謂的「殺身以成仁」(《論語•衛靈公》)、「舍生以取義」(《孟子•告子上》)精神。它突出強調了人的堅強的意志、堅定的信念、堅韌的毅力以及高遠的目標和理想的境界。需要特別指出的是，這里的神聖不是神秘。佛教與其它宗教相比，最大的特點是，它是一種智慧宗教，它是通過信仰者的修行實踐來獲取般若智慧，成就正果的。因此，那些講神異、神通，甚至在寺廟里抽籤、打卦等的神秘行為，實際上是一種低俗的自發宗教的迷信活動，嚴重地違背了佛教的基本精神的。
慈悲(maitrī-karunā) 慈悲是萬善之基本、眾德之伏藏，是佛教的基本信仰情懷(feeling of faith)，更是大乘佛教菩薩普渡眾生精神的具體表徵(token)。與民同樂為「慈」，為人拔苦為「悲」。 故《觀無量壽經》：「諸佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」 《大智度論》卷27：「慈悲是佛道之根本。」 慈悲在大乘佛教興盛時期，具體表現為，「我不入地獄，誰入地獄？」、「地獄不空，誓不成佛」的奉獻精神。在現代社會的今天，慈悲為懷，則應理解為一種「大愛」。「愛」是每一宗教都竭力提倡的，中國古代的儒家講「仁愛」，墨家講「兼愛」，西方基督教則講「博愛」。大乘佛教的「大愛」則體現為「救助」，即以佛教的智慧指導社會人生，使人感悟人生不易，珍惜時間、關愛生命、提高生命的質量和密度，實實在在地「為人民服務」，關心民眾疾苦，興辦慈善事業，為社會和教育分擔憂愁。佛教僧眾有了這樣的慈悲情懷，必然會受到社會各界的敬重、愛戴。
淨潔(viśuddha) 淨潔是佛教僧眾自我約束的基本條件，是自覺意識的起始。淨，為清凈。所謂「清凈」有二義：一是離惡行的過失，斷煩惱的垢染。這是障盡解脫的離垢清淨。二是指超諸善惡無對待的清淨。這是性淨解脫的自性清淨。就是說，佛教僧眾不為世俗物欲所動。名、利、權等私欲、物欲乃是引起煩惱的最大敵人，故應當克服、擯棄。我們並不主張僧眾去過那種風餐露宿、自我戕害的苦行(duskara-caryā)生活，但是，那種貪圖享受、與世俗生活看齊的生活作風，是有害于佛教整體形象的。潔，為整潔、儉樸。即是指佛教僧眾的儀表、穿著乾凈、整潔。佛教是一種文明的宗教，現代文明即要求人們生活質量的一個標志，就是自身的日常生活乾乾淨淨，清潔衛生。佛教僧眾雖然可以受世俗信眾之供養，但不應奢侈華貴，而應勤儉節約。佛教早在創立之時，就提出了這些與現代文明相一致的主張，可謂是具有前瞻性。隨著社會物質生活水平的日益提高，享受生活、提高物質消費，已成為現代社會時尚的追求。這種風氣席卷全球，連佛門清凈之地也深受影響。因此，構建和諧社會，提倡節約型生活是中央政府和有識之士提出的具有遠見卓識的主張，這與佛教一貫的淨潔主張是相一致的。
「八字」公眾形象，需要我們僧眾和佛教信仰者、研究者共同樹立、塑造。尤其是叢林中的高僧、名僧、主持、當家等以身作則，率先做起。按照根本佛教的「八正道」和戒、定、慧來修持，必然能重潔佛教隊伍，必然能重塑佛教僧眾良好的公眾形象，使佛教事業蒸蒸日上，有益社會，有益人性。
最後，附帶說幾句，我是不贊成當前佛教界某些人提出的「人間佛教」或「人生佛教」的主張。這種提法，必然導致佛教的世俗化、低俗化，而佛教世俗化、低俗化的必然結果又是佛教放棄自己原有的根本特征——智能，必將使佛教走入窮途末路。宋代以後佛教走過的歷程已經證明了這一點。從人類的思維方式來說，佛教僧眾的內省、冥想、禪觀、妙悟等是一套非常獨特的認識世界的方式和方法，這也是佛教有別于其它宗教的一個鮮活的亮點。「人間佛教」或「人生佛教」的口號僅僅是顧及到了佛教眼下的問題，而對長遠的發展和對人類思維的貢獻來說，並沒有考慮到。