回歸道義信仰的現代意義(圓持法師)

回歸道義信仰的現代意義

圓持法師

儘管人類社會經過一百多年來的三次產業革命創造了豐富的物質財富，使人們的生活條件得到了改善，但當前全球各國的事實普遍表明，人類社會正在進入前所未有的危機中。這一危機表面看起來，有經濟衰退、資源枯竭、環境污染等等。其實，這些危機都不是最可怕的，若溯其危機的根源，則是人類百年來人文道德精神的喪失。因為只有人文道德，才是人類與其它動物的根本區別所在。所以，如何重建人類的人文道德精神，既是檢討當前所面對問題的關鍵參照，也是解決問題並尋求未來長遠出路的根本方法。

對佛教而言，在解決當今人類所面臨的人文道德問題上如何發揮自身的價值，對自身的未來發展既是機遇也是挑戰。佛教作為當今世界三大宗教之一，具有最悠久的歷史。若從佛教的歷史表象來看，它似應屬于具有神秘色彩的宗教，很難想象它會與現實人生社會發生太多聯系。但其實不然，佛教只是在傳播過程中被神秘化，其大量豐富且具有現實意義的人文道德思想被一層神秘的外衣所掩蓋而已。因此，如何發揮佛教人文道德信仰的價值，應成為當今世界佛教界的首要職責。

如何認識佛教人文道德的特性？本文現通過對經典內涵的例舉做一簡明的論證。

一、佛教對自身信仰的界定

經說「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這一界定又稱作「七佛通戒偈」，作為對佛教教義最具概括性的表述而廣為人知。這一界定既表明了佛教信仰的特色，也對倫理道德進行了準確界定。依據這一界定，如果說佛教是「倫理道德」信仰，或「道德」、「倫理」信仰，在佛教界幾乎不會有人表示反對。

上述界定並不是孤立的表述，在大量經典論著中有極其豐富的思想理論闡釋，從而更進一步說明了佛教是「道德」信仰。

二、為人與為人

「為人」的概念在此可分為如何才能成為人和如何去做人。

1、如何成為人

一般情況下都是將人的體貌特徵作為判定人的標準。佛教則根據人的心理與行為而提出了自己的價值判定。經說：「云何人心？謂思念利他。」這一界定對絕大多數人而言都不相符，因為人的內心通常總是自私自利的。

佛教不將擁有人的肉體作為衡量人的根本標準，而是以人的行為為根本標準。經說：「雖得人身，行于非法，不名為人。」「非法」泛指有損于他人與社會的行為。如不首先確立這一標準，人就難以對自身進行準確定位。如果每個人不論善惡好壞都去覬覦公權力和侵占他人的利益，其結果便會產生當今世人所說的「無良官員、無良商人、無良學者、無良醫師……」。

佛教對人的優秀特徵也做出了總結，經說：「人者名曰能多恩義；又復人者身口柔軟；又復人者名有驕慢；又復人者能破驕慢。」

對善人的概念，世人比較模糊，佛教則作出了清晰的界定。論說：「自得大利亦利他人，自利利人故名善人。」此界定顯示，「善」並非是孤立的概念。儘管通常情況下佛教以利他為善，但這並非是最理想的標準。論說：「善人業者，略說善人業，自住善利，亦能利人。」論說：「世間有四種人：一者自利；二者利他；三者共利；四者不共利。是中共利者，能行慈悲饒益于他，名為上人。」作為最理想標準的「善人」，絕對不是一時一事有限量地去做有利于他人的事，而是要畢其一生隨時隨利于他人，若偏于自利或利他是不可能長久維持的。因此，只有獲得自他兩利的能力，才能最好地為人為善。

以上四則使人成其為人的標準，其現實意義毋庸置疑，但對于現實中的人而言，能明白其中道理的，可謂微乎其微。

2、如何做人

佛教從未將出家修行者的標準去要求一般人。對于一般社會大眾來說，佛教所提出的標準同樣是切合實際的。例如，經說：「若復有人無憐憫心，或為貪覆不憐妻子，彼人之心甚于惡獸，殺生食肉、食屎獸等。若人不能出家住法，彼人應當如力、如分正護妻子令得安樂。若自有力無憐憫心不護妻子，如是之人不名在家不名出家。」這段話，對于身為家庭中丈夫而不能承擔養護妻子職責的人，進行了嚴厲的批評。對于人不能積極進取的行為，佛教也作了較為系統的剖析，從另一方面展現了人生態度。論說：「懈怠法破在家人財利福利，破出家人升天樂、涅槃樂。在家出家名聲俱滅，大失大賊無過懈怠。」相對于懈怠，佛教所提倡的積極人生態度是精進。經說：「夫懈怠者眾行之累！居家懈怠，則衣食不供，產業不舉；出家懈怠，不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進而得興起。在家精進，衣食豐饒，居業益廣，遠近稱歎；出家精進，行道皆成。」不論對社會的發展還是人們的生活事業，以及出家修行的信仰追求，佛教都沒有大包大攬于自身，而是明白無誤地告訴人們一切成敗得失取決于人的「懈怠」或「精進」。

通過上述經論內涵可知，在佛教中「做人」的真實含義是如何去「為人服務」，而並非如普通世俗人所說的巧于世故應酬的「做人」。

三、待人

待人接物是中國傳統文化思想的重要內容，對此，佛教有關思想較其他學派更為豐富，而且有其獨特的重要價值。佛教的「慈悲」和儒家的「仁義」，作為待人的原則固然可行，但如對具體問題缺乏細緻的認識與可行的措施，則大原則未必能解決實際問題。相較于其它學派，佛教對于問題的認識和處置，其原則性和可操作性是並重的。

有關待人的問題，在此可以概括為四個方面。

1、隨順眾人的原則

論說：「隨順眾人。」經說：「恆順眾生」。就社會發展或某一事業而言，民心所向與眾人選擇屬大勢所趨，予以隨順即是所謂順應潮流，這是欲有效影響及引領社會的基本選擇。隨順是手段並非目的，經說：「我皆于彼隨順而轉」，其含義是指在隨順的過程中因勢利導地加以轉變。

2、隨順的行為方法

隨順他人，有八種行為方法，經說：

「隨他心戒，先知眾生自性及性，應共住者與共同止，隨其所宜與共從事。

又隨心者，觀其所行，若以如是身行，如是口行，令彼憂惱無善利者，菩薩不為。雖令憂惱而獲善利者，菩薩為之。若菩薩自行身行、口行，非戒所攝，亦非功德智慧方便，令彼憂惱無善利者，菩薩不為。與上相違者，菩薩為之。如生憂苦，喜樂亦而，隨其所應廣分別說。

又隨心者，若見眾生有嗔恨色，尚不歎其德，況說其惡，亦不懺謝。

又隨心者，人不問訊安慰己者，猶尚自往問訊安慰，況來問訊而不酬和，唯除教誡。

又隨心者，不惱他人，除慈愍心寂靜諸根呵責弟子令其調伏。

又隨心者，不嗤笑、不戲弄令其慚恥而生疑惑，彼雖不如不言如今墮在負處，見人謙下亦不自高。

又隨心者，非不習近，不極習近，不非時習近。

又隨心者，于他親厚不說其過，于他怨者不稱其德，不親善者不與同意、不多求欲，若有所取知量知足，若有請者不逆其意，若有嫌責如法悔謝。」

上述隨順眾人的八種行為方法，體現了對他人思想感情的高度關切及尊重，其細膩程度可謂無以復加。「菩薩」特指能奉行「自利利他」的人，不限于出家或在家。其中「自性及性」，前面「自性」義指主觀意識，後面「性」是指客觀的外在行為特性。

3、待人的行為選擇

經說：「我應饒益一切有情，何容于中反作衰損！

我應恭敬一切有情如僕事主，何容于中反生驕慢、罵辱、凌蔑！

我應忍受一切有情捶打呵叱，何容于中反以暴惡身語加報！

我應和解一切有情令相敬愛，何容復起勃惡語言與彼乖爭！

我應堪忍一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋梁，何容與彼反加凌辱！」

以上五種待人的對應關系，體現了佛教信仰者應堅守的明確行為準則和高度社會責任意識。

經說：「所有僮僕作使之人，先給飲食然後自用。」

經說：「于諸僕使不作賤想，如兄弟想。」

以上三則要求雖提出于2600年前的奴隸社會時期，但在當今所謂的現代文明社會仍具有先進的思想價值。不論政府組織還是企業主，往往在根深蒂固的既得利益至上觀念的主導下，將一切都變成利益的籌碼或博弈的對象，而能真正成為公僕，將屬下的生活、安危置于首位而加以照顧的思想和行為則是極其稀有的。

4、待人的平等準則

經說：「先當如是觀，重自他不二。」 「重自他不二」即是平等地對待自身和他人，視為一體，無二無別。

相比可知，在當今道德缺失、私利至上的狀況下，人們在自由平等招牌之下，所行的其實是爾虞我詐利益得失的計較和爭奪。因此，時代發展並不意味著人類社會的進步。事實說明，當今，不論某個區域還是整個世界，各種利益矛盾比任何歷史時期都要激烈。因此，經濟發展不代表文明進步；財富增加不等同幸福指數提高。

四、敬人

之所以提倡敬人，是因為認識到所有人都是尊貴的。經說：「當知一切悉皆尊貴。」

敬人的對象不是有選擇的，而是所有的人。經說：「敬一切人。」論說：「于諸眾生皆為尊重」。《賢劫經》則從年齡差別上提出「恭敬長幼中年之士，心常咨讚，懷仁恩宜，無所嬈害，不在言說。」「不在言說」義指重在行為。

敬人，以平等為重要原則，而不應因貧富貴賤而有區別。經說：「善恭奉人，無有高下。」

應將人置于何等位置加以尊敬，經典中有具體說明。經說：「于諸眾生生尊重心，起大師敬。」 「大師」在此特指佛。《大乘本生心地觀經》則更直接地提出「觀諸有情是佛身，唯我獨處于凡類；一切眾生等尊貴，我為僮僕居卑賤。」這種將人置于信仰對象的佛的位置加以恭奉的思想主張，體現的不是一般意義上的宗教精神，而是一種最為崇高的人文道德精神。

除了提倡人主動去尊重人，佛教還提倡互敬的關系。經說：「善修和敬，互相尊重。」

五、利人

不論為人還是敬人，歸根結底，佛教最終的目的在于利人。這方面的思想非常豐富，在此例舉數則。

經說：「舍身之安所便身誼，念憂他人，名曰利益。」這一對利益的界定，表明了在甘願放棄自身利益的前提下，去為他人排憂解難才是利益。

經說：「我于今生中，淨心行利行；于利益既無，何事于飲食？凡所作為事，要在于利他；彼無利非愛，定獲罪無疑。」這段話闡明了，人生一切行為應以能否給他人帶來有利、可愛的結果，作為衡量罪福的標準。

經說：「利他行最上，智者何不勉。」此語表明，佛教的最高信仰價值追求是利他，所以號召有智之人去勉力而行。

經說：「自利利他心平等，是則名真供養佛。」此語表明，正是因為佛教的最高信仰價值追求是自利利他的，所以以平等的思想和行為標準對待自己和他人的利益即是佛教信仰的最好體現形式。

經說：「自利益者不名為實，利益他者乃名自利。」此語表明，自私自利並不能獲得真實的利益，只有實現對他人的利益才是真正的自利。現實證明，凡無視他人或社會利益而盲目追求自私自利的，最終的結果無不是罪惡和痛苦。

論說：「貧窮故自不能利益，何能利他。」此語表明，佛教提倡的利他並非僅僅是空洞的精神慰藉，同時也是重視物質利益的。佛教提倡發展經濟，其目的十分明確，即是為了利益眾生。經說：「不為自己受蓄財物，凡有所受，悉為成熟貧苦眾生。」經說：「同利等彼己，所有與人共。」

追求「普世」價值並非源于西方的思想，而是出自佛教。經說：「利養普世」。《菩提行經》則提出「一切皆富樂，一切同利養。」

六、結語

通過對以上所引經論的思想內涵，不難得出如下十二條結論：

1、佛教具有鮮明的道德信仰特色。

2、歷史以來佛教的發展方式未能較好地顯示道德信仰的思想特色。

3、佛教並不以神秘崇拜和寄托來世為最終目的。

4、人類社會一體化的進程，會更有益于佛教自身的發展。

5、佛教對人類人文道德的重建與提高具有重要幫助。

6、佛教與其他一切以神為信仰的宗教根本不同。

7、佛教是引導人利他的信仰。

8、佛教是倡導普世價值的信仰。

9、佛教是具有強烈社會責任意識的。

10、佛教信仰的追求是以現實人生和社會為基礎的。

11、佛教利他的倫理道德思想和行為並不是以信仰為交換條件的。

12、佛教對建立更加文明的人類社會新秩序能夠提供豐富的思想理論資源。

在人類社會人文道德精神嚴重潰敗的背景下，經濟發達並未解決貧富懸殊問題，反而使之加劇；法制精神並未降低犯罪率，反而使之提高；政治制度並未遏制社會矛盾反而使之發展；軍備競賽並未保證不引發戰爭，反而加劇戰爭風險。總之，在失去人文道德基礎的情況下，經濟、政治、法制、軍備只能更多地誘發人類低劣的思想和行為。所以，人類只有通過心靈的淨化才能根本性地解決自身問題。而建立在自覺基礎上的佛教倫理道德思想則是淨化心靈並有效調整人與人之間關系的良方。

在地球村人口超越70億大關，一體化進程進一步加劇的趨勢下，人類相互依存的關系更加緊密了。但是，在人們狹隘宗教思想、民族意識以及高度自私觀念的主導下，各種軍事和利益的沖突正在加劇。唯有高度注重人文道德的發展，70億人口的世界才能變成可持續發展的樂園。在此關頭，佛教倫理道德思想正是當有作為並可大有作為的機遇前所未有。只要佛教能轉變以往類似神學信仰的發展形態，注重發揮人文道德信仰的本有價值和作用，就一定會在契合歷史機遇的基礎上獲得更好的發展道路。

基于上述理由，在此提出三項建議：

1、佛教信仰區域或國家的佛教組織以及有識之士，面對全球一體化的潮流，有必要全面制定佛教未來發展的共同戰略；

2、各國佛教應注意調整傳統的發展模式，加強對佛教倫理道德思想的研究與弘揚；

3、增強世界佛教論壇的價值功能，建立永久常設機構。