儒釋道文化與社會和諧——專訪學誠法師

儒釋道文化與社會和諧 ——專訪全國政協常委、中國佛教協會副會長兼秘書長學誠法師

2008年4月18日至20日，應澳門中華文化交流協會邀請，全國政協常委、中國佛教協會副會長兼秘書長學誠法師赴澳門出席首屆「文明對話暨論壇」。該論壇邀請了儒釋道三方的代表人物就「中華文化與社會和諧」的主題進行對話交流，記者就此問題采訪了學誠法師。據了解，此次論壇的儒家代表是台灣師范大學國文系教授林安梧先生，佛教代表是學誠法師，道教代表是中國道教協會副會長張繼禹道長。

記者：從「首屆文明對話暨論壇」歸來後，您有什麼感受？

學誠法師：現在是一個開放的時代，一個文明的時代，一個交流對話的時代。澳門恰好是中西文化交匯融合的地方，儒釋道三方又在這里濟濟一堂地展開對話與交流，可謂是天時地利人和兼備，所以說這次論壇是一次眾緣和合的盛會。

佛教文化、道教文化、儒家文化已經融入到中華傳統文化以及中國社會的方方面面，融入到炎黃子孫的血液當中，成為中華傳統文化的三大主干之一。所以我們一談傳統文化就談到儒釋道三家。

這次，儒釋道三家抱著互相尊重、互相交流、互相接納、互相學習的心態坐在一起對話，這樣的對話不是從現在才開始的。儒釋道三家對話的歷史已經超過了2000年。例如，佛教一傳入中國就開始了與儒、道的對話，在佛教典籍《弘明集》、《廣弘明集》以及很多祖師大德的著作里，都可以看到這樣的記錄。

記者：我了解到，在今年全國政協十一屆一次會議上，您十分關注文化軟實力建設問題，並撰寫了三篇相關的大會發言。請您結合這次論壇，談談佛教文化中有哪些可以為軟實力建設吸收的內容，以及儒家文化、道家文化與社會和諧的關系。

學誠法師：目前，各國傳統的由經濟發展、軍事裝備、科技進步等所構成的硬實力競爭愈演愈烈，由文化感染力、價值觀感召力、道德影響力等所構成的軟實力競爭又風起云湧。「軟實力」競爭的興起向我們提出了一個問題:如何站在整個世界的高度去謀求人類的福祉，追求人類文化的興盛和繁榮？我們認為，具有五千多年深厚文明底蘊和豐厚文化積澱的中國文明最有可能完成這一使命，而中華傳統文化的三大主干就是儒釋道。

佛教是一種以信仰為根本、以解脫為目的、以教育為中心、以文化為紐帶的宗教。一方面，中國佛教文化的溝通與交流，給人類留下了偉大的文化遺產。佛教建築、雕塑、鑄造、繪畫、音樂、印刷、戲劇、詩歌、小說等文化與藝術方面的創造，對中國文化影響既深且廣。另一方面，中國佛教秉承「諸惡莫作，眾善奉行」的根本精神，以慈悲、智慧、平等、圓融作為始終不變的主題，源遠流長地影響著後世的人們。

宋儒張載提倡大心之說，在《西銘》中提出了「民，吾同胞；物，吾與也」，把整個人類都視為自己的同胞，把世界萬物看成自己的朋友。明儒王陽明提倡大人之說，大人者即「以天地萬物為一體者也」。宋明理學直接承繼先秦儒學和西漢經學，構成了中華文明和諧哲學的新高度。

老子早就領悟到：「知常，容。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」這是說一個認識了宇宙真理和生命智慧的個體或民族就必然會包容一切；包容一切，就會大公無私；大公無私，就會圓融周遍；圓融周遍才能合符自然；合符自然才算合于道，合于道才能久遠廣大，始終無有危險。

儒釋道三家都以其對自然社會、人類的敏銳洞察和深刻領悟凝聚為中華文明的高超智慧，涵養著幾千年來中國人民的思想和行為，是當代文化軟實力建設及構建和諧社會取之不盡、用之不竭的源泉。

記者：作為中國佛教協會副會長兼秘書長，您認為應該怎樣在促進佛教文化建設的同時加強文化軟實力建設呢？

學誠法師：我們認為，在吸收佛教傳統文化精髓的同時，應該更好地服務于當代社會。尤其是通過推動佛教思想的弘揚和開展，促進佛教與社會主義社會相適應。我相信，佛教文化會日益凸顯其紐帶的作用，成為聯系社會各界共同為改革開放、社會安定、民族振興、經濟繁榮而作貢獻的積極因素。

例如，寺院可以通過舉辦講座、音像、壁畫、板報、講經法會、教唱梵唄、攝影展覽等靈活多樣的方式，讓人們能夠通過各種喜聞樂見的方式認識和了解佛教的歷史文化，達到淨化身心、教育自我、增進道德、覺悟人生的目的。

佛教的組織與團體也可以充分利用自身優勢，積極穩妥地開展諸如關愛生命、慈善救濟、心靈環保等為主題的佛教文化常識普及活動，以此為契機，積極倡導適應現代社會發展的時尚新風。

毋庸置疑，認真發掘、整理並深入研究、探討佛教文化等中華傳統文化，將對中國文化軟實力建設及構建和諧社會起到積極的推動作用。(文：楊樺)